我又恢复了每日抄经的日子。《金刚经》佛到底在说什么？许多遍下来，说是不解，但又总有些想法。
佛总是在打比喻教导我们，因为用语言是不好直接描述的，所以他教给你思维方式，希望你自己去领悟。直接的语言有没有？有。“无我、无人、无众生、无寿者”，佛已经告诉你了。怎么才能做到？“无色、声、香、味、触、法”，佛也已经告诉你了。能理解吗？佛再进一步告诉你，就连“无”这一切的想法都要一起“无”掉，那才是真正的“无”。能理解吗？@#￥%
《金刚经》就是要诠释这些“无”，用有形的语言去表现无形的意念，特别是无、空的意念，确实很难。为什么说语言是“有形”的，因为语言在你思维中是“有相”。而佛探讨的是一个“无相”的境界，而人类的交流形式又受限于语言，所以佛祖只能别扭地去表达，后人也只能别扭地去领悟。佛经的难解对“无相”的跨越。
“相”是什么？我相信佛法是跨越时空的，所以用现代的概念来解释并不影响事物的本质。“相”是外界事物在我们脑海里的信息投射，同时也是脑海根据各种信息投射捏合出来的某种思维影像。比如你看到一个红苹果，这就是相，你还可以想象出一个红苹果，这也是相。人类早已经习惯把这当做最真实的东西，并由此构建了整个世界。而2000年前的佛却不认为这是真实的。这种想法的确很让后人费解，但对佛却是不言自明的。因为，你跟佛看到的是完全不同的东西。
佛说“大身”，为了让信徒们听懂，用他们可以接受的语言，所以佛说“大身”。那是不是真的有“大身”呢？不是的，所以佛说：既非“大身”。在佛看不是“大身”。之所以这么说，只是采用信徒们能理解表述方法。世上有没有“大身”呢？身子就像整个须弥山那么大的人，有没有？有，或者就算有，佛说那也不是什么“大身”。为什么？有尺度的东西才会有“大小”之分，而佛没有空间的尺度，至少没有人类的尺度概念。或者说，空间的尺度是人根据自己的感官规定下来的，人类的感官本身就是非常局限、不可靠的，所以人类的尺度在佛前也是没法用的。
若以蚂蚁的空间尺度来衡量，人类绝对是个巨大的存在，人类绝对可以被称为蚂蚁的“大身”。若以地球的空间尺度来衡量，须弥山在哪个角落呢？有须弥山那么大就能算大吗？太阳的个头或许可以被称为“大身”。这个比喻咱们不用继续拓展到宇宙，甚至是多维空间，道理都是一个。所谓“大身”不是什么“大身”，而是人类感知的尺度。人类感知的尺度那么不可靠，当然也就是不存在什么“大身”。现代人类又创造出“光年”的长度单位，那么“大身”又该如何规定呢？
空间如此，时间也是如此。人类能感受到的时间似乎是刚性的，不能压缩，也不能延伸。这其实是受限于我们的生存空间和感知能力。就像生活在鱼缸里的鱼，它们看到的一切光线是已经经过水折射的，但这就是它们面对的事实。人类的情况一样，也许因为生存维度的限制，在爱因斯坦之前，也就中国神话中说过“天上一天，地下一年的话。”。时间也是相对的。当你感慨浪花随起随落，瞬间消逝的时候，或许浪花中的某种存在却认为那颗水滴如同恒星一般永恒，那你就成了浪花中的佛。反过来想，生命进化如海潮般演进，亿万年下来，多少的物种无非是潮尖的浪花，即生即灭。人类的历史便是海潮涌动，个人的命运转而即逝，不就是浪花。佛在时间长河中看人世，正如你在海边看浪花，自然会说“缘起缘灭”。
（我这么说，还是把时间说成刚性的了。语言贫乏，不好描述呀。时间就像泡泡糖，你可以把它压成一小块，也可以把它吹成个大泡泡，但它总量还是没有变。至于怎么做到嘛，佛祖没交代。）
无论是时间还是空间，人类受限于地球上的进化，感知能力非常受限。当反过来用这种受限的感知去构想世界时，得到的也只是人类感官水平的“真实”。佛祖一再采用这个句式“所谓某某，既非某某，是名某某”，表达的意思就是“我说到的这样东西，你们不要认为真的存在。以佛的眼光去看，它是不存在的。但你们未经觉悟的思想曽认为它存在，而且还给它命名，我为了能跟你们解释清楚，姑且借用。”
上帝视角，佛的视角。其实我们每个人都能做得到，甚至一直在做，而不自知。有什么东西能够彻底摆脱时空的限制呢？对，就是你的思想！
因此，佛会诞生在人间。
网友评论