道德经的静(一)

作者: 林海之蓝 | 来源:发表于2020-11-21 03:14 被阅读0次

道德经的静(一)

文/林海

        心如止水静心扉,智慧玄门智慧威。道德经书知道德,有无万物路同归。 

        虚空,空则能容纳一切,虚空达到极致,是种什么状态?就是道,什么都没有。一个人想法太多,心,就容易躁动不安,只有排除一切杂念,做到无欲无求,才能做到心如止水,归于宁静。

        守一份内心的宁静,不受外界种种欲望的干扰,又是什么状态?心静下来,可以感受到生命的生长,可以体验灵魂,追寻过去和将来。这就是忘我,老子曰:致虚极,守静笃。

        静,是得道的前提。怎么才能入静呢?要想入静就要先放空自己,不要有任何想法。心要放空,什么也不观,致虚极,否则难以达到守静笃。当我们达到虚空的极致,守住内心的宁静,就会发现自然界万物生长的规律,老子曰:万物并作,吾以观复。

          在自然规律面前,所有的生命都是平等的,不仅没有贵贱,也无所谓长短,都是一个从生到死的过程,最后都要回到原点。夫物芸芸,各复归其根。再辉煌的生命终有化为尘土的时候,那一刻,一切归于彻底的宁静,所以,静是生命的回归,老子曰:归根曰静,静曰复命。就是这个道理。

【七绝】道德经的静(一)

文/林海

心如止水静心扉,

智慧玄门智慧威。

道德经书知道德,

有无万物路同归。     

平水韵五微   


 

道德经的静(二)

文/林海

        无生无死尽归无,智慧玄门智慧苏。道德经书知道德,尘间万物共征途。   

        道德经对生命的理解,从出生到死亡,生命结束了吗?按照老子说法,生与死就是生命,由生到死,由死到生,生死循环,无生无死。生死循环是常识,是自然规律,也就是道。知道这个常识,遵循这个规律,就看开了生死,就不会有那么多的顾虑和烦恼,这样的人不仅是明智的,更是豁达的,这就是知者常明。

        人出生之前原本无形,后来有了形状,也就有了生命。人死了,没有了形状,也就没有了生命。不懂得这个自然规律,为身外之物所累,为生老病死所扰,不仅奢望富贵满堂、名利双收,还想着长生不老,违背自然规律,明知不可为而为,进入一种妄想状态,就会给自己惹来灾祸。老子曰:不知常,妄作凶。

        懂得人生的人,对生命了然于胸,顺应自然,顺势而为。这样的人一定胸怀宽广,能够容纳各种遭遇,坦然接受各种结果,包括死亡,老子曰:知常容。

【七绝】道德经的静(二)

文/林海

无生无死尽归无,

智慧玄门智慧苏。

道德经书知道德,

尘间万物共征途。       

平水韵七虞 


         

道德经的静(三)

文/林海

        自然规律莫心迷,智慧玄门智慧提。道德经书知道德,有无万物与天齐。   

        而不懂得遵循自然规律的人,生死得失就会成为内心的大患,并且因此心神不定,患得患失,精于算计,时刻处于紧张状态。静,放空所有的私心杂念,心胸就像山谷一样,对所有的遇见采取不排斥的包容态度,这就是容乃公。如果只想着自己那点事,永远是自己最重要,是不可能做到容乃公的。

          秉持一颗无私的心,考虑问题才能够胸怀大局,兼顾各方,最后各得其所,周全圆满,而不会有亲疏远近,厚此薄彼,这就叫公乃全。能够做到这点,一定是顺应自然,符合事物发展规律的,得到大家认可的,老子曰:全乃天,天乃道。

            万物有生死,而唯有这个道,这个自然规律,是恒久不变的,即便是身体不存在了,但是精神还在,道还在。老子曰:道乃久,没身不殆。而这一切,前提是静。

【七绝】道德经的静(三)

文/林海

自然规律莫心迷,

智慧玄门智慧提。

道德经书知道德,

有无万物与天齐。         

平水韵八齐 


           

道德经的微妙(一)

文/林海

        玄通微妙是何牌?智慧之门智慧埋。道德经书知道德,有无万物在胸怀。     

        道,有形状吗?说有就有,说没有就没有。因为道无处不在,只要有事物存在,有现象发生,就有道在那里发挥作用。我们感觉不到它的存在,不是它不存在,而是因为它就和我们在一起,我们习以为常了。比如空气,平时我们有谁感觉到空气的存在?但是我们一刻也离不开空气。

        道,对于大多人来说,是迷茫的。为什么?因为我们想法太多了,使得我们难以体会到道的境界。那么,有没有人真正能够感受道、懂得道、运用道呢?在老子那里,得道之人是什么样子呢?老子曰:古之善为道者,微妙玄通,深不可识。善为道者,善于遵循和运用道的人,遵循和运用的前提就是了解和掌握,也就是得道。

        得道的人是什么样子呢?老子曰:微妙玄通,深不可识。深不可识,为什么深不可识呢?因为微妙玄通。微,细小,隐蔽,隐匿。细小的、隐匿的东西,一般看不清楚,而我们总是好奇心太重,越是看不清楚的越想看清楚,实在看不清楚就把它神秘化,这就有了微妙,微妙,神奇、说不清的意思。妙,美好,神奇的意思。微妙,细微而又美好,隐匿而又神奇,这样的感觉怎能不叫人好奇?

【七绝】道德经的微妙(一)

文/林海

玄通微妙是何牌?

智慧之门智慧埋。

道德经书知道德,

有无万物在胸怀。           

平水韵九佳   


   

道德经的微妙(二)

文/林海

        无为心态永生陪。智慧之门智慧堆。道德经书知道德,尘间万物互依偎。       

             

          玄,黑色,深邃,老子用玄来比喻道。所以,玄这个字在道德经第一章就出现了:玄之又玄,众妙之门。通,通达、贯通、玄通就是通玄,就是明白了奥妙深邃的道。

        得道,就是能够体察道的微妙之处,能够打通通往道的各种障碍,所有的东西不仅能看得通透,而且还行得自然,无为而为,这就是得道。这个境界不仅一般人难以理解,也是很难描述的。得道的人是个什么样子的呢?胸怀宽广豁达,就像宁静悠远的山谷;性格敦厚包容,就像因为容纳万物而变得浑浊的流水。浑浊的流水,只要安静下来慢慢沉淀就可以澄清,可是在这个时代,人都被欲望所驱使,有谁能够做到主动沉淀自我呢?谁能够做到想动就动、想静就静、收放自如呢?

          道,就是事物发展的普遍规律,得道,就是掌握并且运用这个规律,处理所面对的任何具体事物,道,成为一种自觉,而不是刻意所为的时候,也就达到了无为的状态。

        得道的人来说,从不因为放纵自己而妨碍别人,也从不反客为主忘乎所以。他们摆脱了名、利、情等欲望的束缚,摆脱了对取舍、得失、成败的纠结,彻底释放和解脱了自己,一切都能随其自然,这就是得道人的状态。

          要维持得道人的状态,就不能满足,保持空和虚的心态,保持不盈,才能不断改正缺点,完善自我,进入崭新的境界,老子曰:保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

【七绝】道德经的微妙(二)

文/林海

无为心态永生陪。

智慧之门智慧堆。

道德经书知道德,

尘间万物互依偎。       

                       

平水韵十灰           

 

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