我的朋友，收到他人的攻击确实不开心，无聊的人总希望发现他人缺点，公共场合借题发挥，不管怎么样，这都不是值得称道，该如何应对呢？
无论是谁的意见，多少人意见，其实对你来说都不重要，只有对的意见才可以影响你。最好方法是看到自我的不足，幽默应对。
敏感的人往往就太在乎自己完美形象的建立，害怕在公共场合表达意见，甚至他人的主动攻击，也总是回避不去响应，这不是最好的策略。
你一定要表明态度，攻击人的人往往更在乎对方的态度，以及周围人的态度，被攻击人越反应强烈，他甚至越兴奋，周围人越开心，他也越兴奋。譬如阿Q摸小尼姑的脑袋，他试图获得一种强者的尊严，或者在他人的嬉笑中得到一丝存在感。和这种无赖类型的人发生冲突，需要的是表达坚定的不同意，但是不用更多的言语。
对于有心构陷你，平日里不对付的人，你也不用太客气，可以在自嘲的基础上，让其掉入傻子人设的陷阱。因为公共场合的攻击，无非就是揭人之短，或者无中生有，不管怎样都是不体面，如果接受他的言辞，激烈的表态，无论怎么样都显得你有相应嫌疑，或者不够大度，有格局。
唐僧渊来自异域，以为相貌常被宰相王导调笑。他有鼻子高眼睛深的特点，所以解释道：“鼻者，面之山，眼者，面之渊，山不高则不灵，渊不深则不清。”他的回答主要是对自己的肯定。诚然，也可以意会到对王导的委婉嘲讽：既然山不高则不灵，渊不深则不清，那么你们这些长了低鼻梁小眼睛的中原人就自然不清不灵了。
但是，康僧渊也没有直接说出来。单纯地否定别人，势必会影响对他人的“知”。在这一点上，自卫型的幽默至少保留了从容观察他人的可能。而肯定自己，则可以更好地让自己为他人所“知”。
顾恺之吃甘蔗的时候，喜欢先吃甘蔗的尾。有人问他原因，顾恺之说：“渐至佳境。”甘蔗在魏晋南北朝时期是代表着风雅的水果，庾信在建康城外等待迎战侯景之乱的叛兵时，也是骑在马上吃甘蔗。甘蔗最好吃的一般是中间，头最甜但是难啃，而甘蔗的尾则是最淡而无味的部位。
从甘蔗尾巴吃起的方法必然让他人觉得费解，这一问句似乎就带着一点挪榆嘲弄的口吻。在这样的情况下，顾恺之没有一个字废话，在用“渐至佳境”四个字言简意赅地解释了自己的开放性。
果说“互嘲”只是单纯否定对方，“自卫”肯定了自己而没有否定别人，那么“自嘲”则否定的是自己。当开玩笑的双方中有一方采取了自嘲的姿态，那么即使他反唇相讥，也会让人觉得有趣而莞尔。这似乎也是《老子》“反者道之动”的体现：通过自我否定，进而自然地否定他人。
《排调》篇王丞相枕周伯仁膝，指其腹日“卿此中何所有？”答日“此中空洞无物，然容卿辈数百人。”周伯仁的“此中空洞无物”一句，以自嘲起，进而反转，有“柔弱胜刚强”之感。这是一个充满喜感的画面，当贵为丞相的王导脑袋靠在周伯仁的膝盖上时，两人的亲密无间已经跃然纸上。
王导之问当然布下了陷阱，但他应该知道对方会有精彩的回答。而周伯仁的回答则以守为攻，他先说自己肚子里没啥东西，这当然是一种自嘲，然后扔出了他的包一一可以装几百个王导这样的人，也就是暗讽对方“小”人。
正是因为周伯仁自嘲在先，所以他开王导的玩笑就不再是简单的反击，而蕴含了一种双重的声音。他并没有否定自已的缺点，也就没有躲避王导的攻击；同时，他指出对方也存在着缺点。也许，我们可以对周伯仁的话作进一步诠释，那就是他对王导暗示：当你看到别人缺点的时候，恰恰别人也可以通过同一视角看到你的缺点。
当然，我们还可以再进一步诠释，当刘义庆让周伯仁和王导做这场表演时，也许是
想告诉那些间接的观众，只有通过自嘲进行自我否定，才可以去否定别人。如果只是单纯地开别人的玩笑，那么就无法立于不败之地。只有否定自己，才有取笑别人的基础。
通过承认自己的问题，进一步指明对方也有问题，同时暗示大家都有着这样或是那样的问题，从而让作为间接观众的我们在觉得幽默的同时，对自己进行反省。这大概就是“无”作为本源创造万物的力量所在吧。
正如有学者指出的那样，自嘲可以让自己的身份认同更加灵活，从而制造“笑”来肯定自己与他人及世界的互动。与此同时，他们的对话者则代表着一群不会自嘲之人。一个不会自嘲的人一方面不“知”自己的不足，另一方面也就无法用开放的心态去“知”别人，从而在幽默的画面中成为被观众嘲笑的那一方。
因此可以说，幽默在一定程度上建立在知的不平衡之上。由于这种不平衡，一些人的幽默会以另一些人的尊严受损为代价。因此从某种意义来说，幽默是一场比赛，甚至是一场对抗。当然，刘义庆一直在提醒我们，不要只会嘲笑，如果我们不懂得自嘲，那就可能和他们一样，无法认识到自己的缺点。
这让人也想到苏格拉底在剧场被人嘲笑的时候，他骄傲的站起来，向试图找到他的人挥手致意。都是拥有同样理性的生物，只是因为他人的无知而让自己深陷苦恼，确实是不够理性的行为。而幽默，将化解这一切。
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