上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译：最高境界的善就像是水一样。水善于滋养万物却不与万物相争，处在众人都厌恶的地方，所以几乎接近于道。居所选则在善良的地方，心灵接近深远般宁静，做仁义之事，说有信之语。善于通知管理，办事能发挥能力，抓住时机。只有不争，才能够做到没有过失。
上善若水，厚德载物。水是具有道相的。生命源自于水。不错，水滋养万物，赋予万物以生命。但水却从不因此而居功自傲。相反，水与万物不争不抢，甚至甘愿处在“众人之所恶”的最低贱的境地。甘处众人之所恶之地，实乃不以众人之所恶为恶。水犹如道般，具有博爱之心。润天下一切可润之物，而没有高低贵贱的差别。所谓上善，所指即是一种大的德行。利万物为爱，而不争为慧。可以说，爱与智慧共同构成了宏大广博之道。
水的处世之道亦是我们所应该学习的——心如止水，与人为善。为何说“小隐隐于野，大隐隐于市”？野的环境是静谧的，市的环境是嘈杂的。隐于野中的隐依赖的是外在环境所提供的条件；而隐于市中的隐则完全凭借内心的修为了。于水而言，嘈杂与静谧是无法对其构成影响的。以止水喻指内心的宁和，就是因为水始终如一的宁静与纯洁。旷野山林中的潺潺流水声，在喧嚣闹市中依然存在。不过是喧嚣蒙蔽了我们的内心，平常人无法在闹市听到罢了。心如止水，净化的是尘世中的一切喧嚣与繁闹。内心世界的清静所带给人的享受必然是极大的。
水本无形，以万物之形为形。这便是道德经开篇提到的有无关系的最高境界。看似有形，实则无形。有无做到了高度的统一，故而是蕴含极大的智慧与力量的。无形之水，遇万物之形而成万物。这教给我们的便是随和善良的品质。与世无争，与人无争，自然少了许多烦恼。与世和善，与人和善，自然多了许多快乐。随和并非妥协，而是善于适应和接受环境中的重重困难和种种不如意。人生不如意之事十之八九，面对一些不可抗的因素，面对一些必须接受的逆境。一味的排斥与痛苦除了自伤之外又能起到什么作用呢？若能如水遇万物般对一切事物都坦然接受，生活中的所谓坎坷和挫折便不能扰乱我们的心境分毫。同样糟糕的境况，以不同的心境去面对自然会有不同的结果。人们面对坎坷而感到痛苦的来源就是人的心境无法如水一样随“坎坷”之形而成其形，却还是保留其原有的形态。当固有的形态与外在附加的坎坷之物的形态不相适应时，苦痛便会产生了。当然，这并不是说对于一切磨难我们只能消极接受。而是讲，唯有从心境上先将其接纳，进而才能谈从行动上将其改变。滴水遇石，水首先做到的是随石形而成水形，然后做到的方才是水滴石穿。
如道之水，其慧无穷。上善若水，博爱之心，甘处低位；心如止水，与人为善，于己为静；水本无形，成万物形，洒脱自然。水为上善、上慧、上爱，上静之物。如何从水中悟出道之真谛，从不善到下善到最终的上善，从不慧到下慧到最终的上慧，从不爱到下爱道最终的上爱，从不静到下静到最终的上静，则应是我们一生所应该追求的目标。
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