一
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
老子把“道”與“名”作為同一事物之兩個方面提出討論，第一次指出名與實，個別與一般的區分，同時他以“恒道”、“恒名”與“可道”“可名”即“無名”與“有名，闡明事物實體與現象的辯證關係。
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
”道”、“無”二字與“無名”同為萬物之始，可見“無”即無名，無名即“道”也。
故恒无欲也，以觀其妙，恒有欲也，以觀其所徼。
徼，循也（說文），要也（左氏文二年傳），要求（漢書嚴安傳）。
蔣錫昌云，”故老子之”常無欲，以觀其妙“，欲使人知無欲之為妙道，而迫于虛無也，”常有欲，以觀其徼“欲使人知有欲要求之危險，而行無欲以免之也。”
兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門
王弼注云：“兩者“，”始“與”母“也。”同出“者，同出於“玄”也。他認為，老子以”玄“形容一種”冥默無有“的狀態。不是確定的名稱，是對道的形容，而是不可稱謂之稱謂。
《老子》成书于2500年前，能深刻影响今天的人和现代管理学，而以当时之科学技术和知识水平，如何能写出如此影响力的著作？
笔者的理解是，老子通过类似沉思及冥想（同理庄子做白日梦、佛陀练瑜珈、王阳明躺棺材）的方法，感受到一种冥默无有的状态，或许能感觉到一种，混沌如宇宙初开，清明如万物即生的大脑神经元体验，玄之又玄，又妙不可言。
我们所有的愉悦，包括对颜色、声音、气味、味道、触觉，甚至于性满足、饮酒、吸毒，以至于心理潜意识，凡此种种，之所以能让我们感觉到快乐，也许仅仅是因为我们的器官发展出对一段波长的电磁波、周围的震动、空气中的化学成分……等等的感知，之所以进化出这些感观和意识，或许也仅仅是出于基因自身繁衍之需要。如此说来每个人都是基因的奴隶，我们生来受苦仅仅为了追求短暂的快乐（可以称之为诱饵）。千百年来，一切条件都在改变，唯此本质上并未改变。
普通人追求这些感管，穷其一生而无法达到巅峰体验，那些天赋异禀的人（或者称圣贤）通过学习和修炼达到了，或许他们也能更清晰地看清一切事物本质的状态，一切事物的运行发展规律，是所谓的“道”，他们也了解顺应道的行为，是所谓的“德”。而他们更了解，即使是这一切的“道”“德”，其本身亦是虚无的。
那么人就应该“无为”么，相比于大乘佛教的空是“真空”，道家的“无为”其实是“有为”，一切有为的人，英明如凯撒，他非常明白自己死后手空空什么也带不走，而智慧如爱因斯坦这样的科学家，也绝对明白真理无穷的道理，那又怎么样呢？人一出生就向死迈进，难道要像犬儒们一样待在桶里晒太阳。胡适说，进一步有进一步的欢喜。笔者认为我们像老子一样，看清楚就好，有些事既然无法避免，就让我们拼命学习、成长、体验，顺势而为，然后，顺其自然吧。
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