《中庸=禅定》----作者：李宗奇 辛丑年 六月二十 于自家作 

中庸就是禅定。----李宗奇

中庸就是禅定。“中”，是：“無相”的功夫。

怎麼講：“無相”，呢，我們的感知，眼，耳，鼻，舌，身，意，在我們接收“信息”的時候，“信息”，從這“六個门”（既：眼，耳，鼻，舌，身，意）进來......

在信息进來的那一刻，我們接收到“信息”的那一刻起，我們习惯性的，去‘定義’它，既：定義“信息”。

好吃，難吃；臭，香；俊，损；美，恶......等等，等等。

我們‘定義信息’，←這，就叫：着相。

不着相，就學會：不去‘下定義’，（不去‘下定義’）就“無相”。

（“無相”）就叫：“中”。

“中”，某種程度上，就是：不在意、或者不在乎。

“钝感”，←硬要説的話，（“中”）类似←這種“境界”。

就是：不在意、或者説：不在乎。

I don’t care.我不在乎。什麼“美”、“丑”；“香”、“臭”......

↑我不在乎，←這，基本上，就叫做：是“中”，了。

道理是這樣的。“中性”，←也是“世界”本來的樣子。

你想知道這個“世界的真相”，嗎？

↑那就學着，不去‘下定義’，吧。當你不去‘下定義’時，你接触到的，從“六個门”里灌输进去予你的，都叫：真相。

↑道理是這樣的。你不去‘下定義’時，世界本來的樣子，才显現在你面前。

而，你一旦定義了......世界也随之改變。那（既：世界）就不是世界了，而成為：你認為，你眼中，你的“世界”，了。

道理是↑這樣的。大多数人，都活在“自己的世界”里。

活在真實世界里的人，‘知行合一’的人，我不知道有多少。

但是，這，既：“知行合一”，就叫做：“中”，（“知行合一”）就叫做：“無相”，了。道理是↑這樣的。

不定義，活在當下，←這就叫：保持“中道”。←這樣的人，是真實的。

一定義（既：“美”、“丑”；“香”，“恶”......等），世界，就變成了→“世界”（既：“你眼中的、你的世界”）了。

↑道理，是這樣的。“你的世界”，并不是真實的世界。“你的世界”，之所以不真實，是因為，有一個‘真實的世界’存在。

想达到那個世界，既：‘真實的世界’，其實，理論上你随時都能达到。

知行合一，活在當下，那一霎那，你就达到了（既：到达了‘真實的世界’，了）。

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（←出自于《論語·述而7.30》）←就是↑這個意思。

“仁”遠嗎？“仁”（的境界）不遠啊。你不去‘下定義’的活在當下的那一刹那，既：“知行合一”，的那一瞬间，那就是：“仁”，的境界。

就是：“中”，的境界，就是：“無相”，的境界了。就這麼“簡單”。

但其實，非常難（既：↑持续保持↑這種境界）。长期保持“天人合一”（既：“知行合一”）的境界、的状态，非常難。但，起码在‘逻辑’上，透彻理解了這個原理之後，再去实践他（既：“天人合一”、“知行合一”的境界，的状态），总比逻辑混杂、甚至一無所知要强（我個人認為）。

我個人認為，還是要先從‘逻辑’上理解，會比較好。‘逻辑’清晰，（我認為）践行起來，才會更明确、更具體。

道理↑（我認為）是這樣的。“庸”，←大概就是實現了“中”（既：“無相”）之後进一步的涉及外在表象的：‘思想實施纲要’。

叫：“庸”。↑儒家的“庸”，是↑這個意思。

颜渊問仁。子曰：“克己复礼為仁。”......子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動。”（←出自于《論語·颜渊12.1》）

《論語》里，孔子直説：“克己复礼為仁”（出自于，同上）。“克己复礼”，是什麼呢。

（“克己复礼”）就是個：“庸”字。

↑道理是這樣的。“克己复礼”，就是：“庸”。子曰：“刚毅木讷近仁。”（←出自《論語·子路13.27》）“刚毅木讷”是什麼呢？

“刚毅木讷”（出自，同上），就是人“克己复礼”（出自《論語·颜渊12.1》）之後，的一種：表征。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動”（出自于，同上）......以後，长期以往，既：长期以往的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動”......既：（长期以往的）“克己复礼”以後，人，自然就显的：“刚毅木讷”（出自于《論語·子路13.27》），了。

所以，從這個角度説，真·儒家的人，真正，真正的学儒的人，学《論語》、學孔子的人......我們這些人，没有“巧言令色”（出自于《論語·学而1.3》）的。

我們，真·學儒，的人......没有活泼乱跳、巧言令色，活泼伶俐、甚至于八面玲珑......的。我們真學儒的人，没有←這樣的。

這點，既：真·學儒的人，是什麼樣兒，《論語》几乎在开篇就提到了。

《論語·学而1.3》：“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁。’”“学而”，是《論語》的：第一章。“1.3”是節。《論語》，第一章的第三節，就説：學儒的人，没有活泼伶俐的。真·学儒的人，没有“生動活泼”，的。

↑道理是這樣的。為什麼？因為，你“克己复礼”（出自于《論語·颜渊12.1》），你就不可能“生動活泼”。

你“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動”（出自于，同上）以後，你就不可能“巧言令色”、八面玲珑。

↑道理是這樣的。你“克己复礼”（出自于，同上）之後，你就不得不變成了：“刚毅木讷”（出自《論語·子路13.27》）。

↑不信你試試。你試試你“克己复礼”之後，既：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動”（以上，出自《論語·颜渊12.1》）之後，你是不是變的：“刚毅木讷”，了。

道理是一樣的。孔子儒家，真·儒家里，没有“活泼”的人。

真的。人一旦理性，话語、闲話、没用的話......就會越來越少、越来越少。

鄙人几乎成天成天的不説話。没有所谓“孤独”、“寂寞”的感覺。甚至，還挺快樂......“刚毅木讷近仁”（出自《論語·子路13.27》），是對的。

↑這是孔子，在深刻理解‘人性’，之後的：经验之谈。

同樣，“鲜矣仁”（出自于《論語·学而1.3》）的那個，也是對的。

↑也是孔子的：经验之谈。

所以，我們知道，人“克己复礼”（出自《論語·颜渊12.1》）之後，就會不得不變成了“活泼”的：反方向。既：“刚毅木讷”（出自《論語·子路13.27》）。

就叫：“庸”。你不活泼，你“刚毅木讷”（出自同上），←這種情况，就叫：“庸”。

學儒的，一旦透彻理解了：“中”，既：“無相”，的道理以後......

就自然而然的，變的：“庸”。當然，你得深究過儒家的“四書”、“五经”，既：你的理論基础、理論知识，得扎实、下過苦功，然後，你自然而然的，會走向：中庸。

↑這對我們真·學儒的來説，是：最好的事。既：中庸。

按照《六祖坛经》的説法，“外無相為禅，内不乱為定”←之説，的話，“中”就是：“禅”。中=禅。

“庸”，大概就是所谓：“内不乱”。為什麼能“内不乱”，因為我們：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿動”（出自《論語·颜渊12.1》），因為我們：“克己复礼”（出自，同上），因為，我們：理性。守禮。懂规矩。

因為我們真·儒家守礼、懂规矩，不亏理（既：礼），所以，我們：“内不乱”。

（“内不乱”）這就是：“庸”，“庸”就是：“定”。

庸=定。因為我們理性、不亏理，我們為什麼“乱”（所谓“乱”），呢？

1.

不對嗎？不亏理，為什麼“乱”？但，不亏理，人，就显得，有些：“刚毅木讷”（出自于《論語·子路13.27》）。

但，并不是“刚毅木讷”的人，都不亏理。只是不亏理的人，會显的“刚毅木讷”。

↑道理是這樣的。

這就是：中庸。中庸，就是：禅定。

中庸=禅定。

----作者：李宗奇 辛丑年 六月二十 于自家作