《道德经》第五章说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这两句话极易引起读者的误解，很多人望文生义，把这两句话解释为：“天地冷酷无情，轻贱、蔑视万物，就像对待草扎的狗一样。圣人冷酷无情，轻贱、蔑视百姓，就像对待刍狗一样。”其实这样的解释完全违反了老子的本意。
古人总是认为，天地间存在着一个至高的主宰者，这个主宰者是仁爱的，他洒下阳光温暖万物，降下雨露滋润万物，蓄养万物，培育万物，就像父母对待自己的孩子一样。
老子却在《道德经》中告诉大家，并非如此，在万物之上并不存在着一个仁爱有情的主宰者。一切事物的生长、发育都是自然而然的，并不是被外在的力量所驱使，而是顺应着自己的自然本性，这种自然本性就是内在于万物的“道”。
因此，天地对万物毫无偏私，任其自由发展，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”。
老子认为，人应该效法天地的法则，所以《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫无偏私的对待万物。那么统治百姓万民的圣人也应该效法天地。
天地不仁以万物为刍狗。天地是没有分别心的，对万物都是平等的，道也是这样，圣人也是这样，对百姓也是平等的。并不是说，天地不仁慈把万物当狗一样看待。狗招谁惹谁了，汪汪汪！
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