《道德经》51：无所不得才是“玄德”

《道德经》51：无所不得是谓“玄德”

道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道生成了万物，德蓄育了万物，具体形态的差异区分了万物，生生不息之势成就了万物。因此，万物没有不尊崇道而倚重德的。道之所以受到尊崇，德之所以受到倚重，并非受到谁的命令，而是从来就是如此。所以，道生成了万物，德蓄养了万物，使万物生长、发育、结果、成熟，使万物得到养育和保护。（它）生成了万物却不据为己有，养育了万物却不自恃其功，成就了万物而不做万物的主宰。这才是深远玄妙的“德”。

德者，得也。所谓“玄德”，其实就是深远玄妙的所得，说得直白点就是最大程度的“得”。《道德经》讲“天得一以清”，既可以理解为天有一种明确的所得——清。也可以理解为天有清明之德。“玄德”是相对于“得一”而言的“得”深远、“得”玄妙，也就是深远、玄妙之德。

什么样的德算是深远、玄妙之德呢？

一、生而不有

生养万物而不据为己有。从“道生一，一生二，二生三，三生万物”的角度讲，“道”生养了万物，却并不将万物据为己有。

非但如此，《道德经》还进一步对万物的生养之功进行了拆分。所谓“道生之，德蓄之，物形之，势成之”，其实就是在析分“道”的生养万物之功。相当于今天我们在总结会上听到的“在上级领导的大力支持，一线同志的努力奋斗下”。常言道“越感恩，越幸运”，越是“功成而弗居”者，越是更容易获得新的成功。“三分天注定，七分靠打拼”——即便不愿意把功劳分给他人，上天那三分也是要分出去的。

往小里讲，父母生养子女，是不是要把子女据为己有？人类豢养了宠物，是不是要把宠物据为己有？我们付过钱买回的某件商品，是不是要据为己有？《道德经》告诉我们，生而不有——不据为己有才是“玄德”。

二、为而不恃

有所施为而不自恃己能，护养了万物却不自恃其功。

《道德经》强调“处无为之事”，希望天下百姓“无知无欲”，认定“取天下常以无事”，甚至讲“圣人无常心，以百姓心为心”，明白摆出一副“无为”的姿态。正因为主观上的取意“无为”，才在客观上有了“为无为”的实效。用隋炀帝的话讲叫“我本无心求富贵，奈何富贵滚滚来。”“滚滚来”的富贵，对隋炀帝而言，并非所求之物，即便是拥有了，也不会自恃为能耐产物，不会自恃“创造财富”之功。

“为无为”的圣人，自然有比隋炀帝更高的觉悟，自恃己能、自恃其功这种事是断然不会干的。

为而不恃——不自恃己能，不自恃有功，同样是就“道”而言的“玄德”。

三、长而不宰

抚育生长而不居于主宰。

一块田地，一盆花，农夫或者花匠对之都有“抚育”生长之功，田地里的收成，自然归农夫所有，农夫就是田地里农作物的主宰。“生杀予夺”全由农夫说了算。同样的，那一盆花也是一样的。

反过来讲，倘若农夫或花匠放弃了“生杀予夺”的主宰权，像柳宗元笔下的种树郭橐驼一样“顺木之天，以致其性”，便是“玄德”——了不起的深远、玄妙之德了。《中庸》讲“尽人之性”“尽物之性”可以“赞天地之化育”，就“赞天地之化育”的德而言，还有什么是较之更深远、玄妙的呢？

“玄德”是“无为”的结果，与“无为”是一体两面的。无为以至于无所不为，无得以至于无所不得。无得引发的无所不得才是“玄德”