心经

from 蔡志忠 心经

the heart sutra of perfect wisdom

一、色 and 受、想、行、识

material world and sensations,perceptions,decisions & Awareness

当今世上五十六亿七千万人中，只有极其少数人是得到生命最高真理的觉悟者，我们称之为“佛”！

他们所在的世界，我们姑且称之为“彼岸”。而剩下的大多数错看生命实相、活在颠倒梦想世界里的众生，他们所处的世界我们姑且称它为“此岸”！

活在此岸的平凡人们，他们有主观上的“我”······

他们处在时空就像一根针掉进一桶水一样，永远保持着自我，不肯溶入时空的水中······

有我就有与时空对比出来的好、坏、对、错、贵、贱······

有了我，就有了它们······他通过他自己辨识的工具、眼、耳、鼻、舌、身、意······接收到了外在世界所传回来的信息：色、声、香、味、触、法······于是这些资料进入了他的内心世界里······信息传入大脑后先存在资料中心，并进行比较。用原本存有的资料与新信息比较，并加上自己一直在改变的情感标准进行分析，推理，决策，最后发出行为的指令。而这些内心所产生的反应和行为作用也因此造成了结果。这结果又引发好坏对错的比较，于是不断循环，恶性循环或良性循环。这个会因外在而变化的内心世界，就叫做——受、想、行、识。而内心世界之外的所有外在世界（包括我们的肉身）就叫做色。外在世界的色与内在世界的受、想、行、识合称为——五蕴。

众生处在有我、有对象的相对世界里，于是就有大、小，有美、丑，有顺、逆······

他们持有这种把自己独立起来与时、空对立的生活态度，我们称他活在——色境。

二、空

无诸相曰空，不着世间如莲花，常善入空寂行。因缘所生之法，究竟而无实体，曰“空”！

而活在彼岸的觉悟者们，他们活在世界的态度是不一样的。他们活在任何空间，就无我地把自己融入那个空间。他们活在任何时间，就无我地把自己融入任何时间。他观花时，我即是花，我即是花香。他听雨时，我即是雨，我即是雨声。他生、老、病、死时······我即是生，我即是老，我即是病，我即是死！

他无我地消灭了自我，对于外在世界的变化，他都真诚地承认、面对、接受、并喜悦地仔细品尝任何一片时空······

他生活在这个世界的态度，就像一粒盐溶入了一桶水一样。盐溶入了水，把自己化为亿万个分子，自己虽然消失了，但每一部分水都有了咸味。

有时空的水桶里在也找不到自己，而与整个时空融合为一。他像无量光一样，布满了空间，像无量寿一样，布满了整个时间······

他这种生活态度的境界，我们称之为“空”！

三、色 And 空

“色”是被心造成的形相；

而因缘所生之法，究竟而无实体，曰“空”。

如果世界是一片草原，每个人是一颗小草······你自己认为自己是一颗小草，你就是活在此岸的“色境”。

如果你自认为你即是草原本身，那么你即是活在彼岸的“空境”。

如果世界是一片大海，每个人是一滴海水，你自认为自己是一滴海水，你就是活在色境。

如果你自认为自己即是大海本身，那么你即活在“空境”。

这个此岸与彼岸其实是同一个时空······只是处于这时空的人的态度不同，活的境界便有所不同。所以佛陀说：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”

一个人处在任何时间，空间中，要像一粒盐溶入一桶水一样。一粒盐刚掉入一桶水时，有我有水······当它溶入水之后，便无我无水，消失了自己，无我地把自己融入时空的每一部分。

把自己溶入一桶水，你就拥有了整桶水，把自己融入所处时空中，你就拥有了整片的时空。

但大多数人都老是执着背负过去，期盼着将来，而没有活在现在······

要做一个融入当下的人啊，别当一个背负过去和企盼着未来的奴隶啊！要像一艘随时空而流的船。

水到那里，船就到那里；船到了那里，人就到那里；人道那里，心就到那里。