古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
这一章所涉及的，也是我们现在哲学里面经常讲的一个道理，叫“否定之否定”规律，讲事物的发展分为三个阶段，第一个阶段是肯定，第二个阶段是否定，第三个阶段是否定之否定。比如说麦粒长出麦苗，最后结出更多的麦粒，这就是一个否定之否定的阶段。第三个阶段常常重复第一个阶段的某些特征，却是在更高的程度上重复第一阶段的某些特征。
这一章和第四十章讲的“反者，道之动”，所运用的哲学的智慧和道理是一样的，既然这样，把这个道理运用到治国上，应该如何呢?这就用到了一个我们大家熟悉的词，叫“返璞归真”，《道德经》认为治民最关键的是要使民风纯朴，不要那么多的技巧，不要那么多的套路。了解了这一点，我们再来看这一章，就明白了老先生的良苦用心。
“古之善为道者”，以前的那些善于按照道来治理国家的人。“非以明民，将以愚之”，不是让百姓有那么多的心眼技巧。这个“愚”，不是愚民，而是敦厚、厚道，让人民的民风纯朴。
“民之难治，以其智多。”百姓为什么难以治理?因为他心眼多、技巧多。“智”就是技巧、心眼、套路。“故以智治国，国之贼”，用技巧来治国，经常用骗术谎言，这是国家的灾难。“不以智治国，国之福”不用这些技巧，让民风纯朴、敦厚，这个才是国家的福祉、国家的福分。
“知此两者，亦稽式。”“稽式”就是法则。知道这两个的差别，这就是一个法则，治国的一个法则。“常知稽式”，“常”就是规律。按照规律，我们来了解这个法则。这叫什么?“是谓玄德”，“玄”就是深远的意思，这个就是深远的智慧与品德。
下面这句话就是我一开头讲的，这个品德“深矣，远矣，与物反矣”，“与物反矣”不就是“反者，道之动”吗?我们都能看到事物的正向的发展，所以《道德经》经常提醒我们，“反者，道之动”，道是向它相反的方向运动，所以你理解问题也不能只看一面。“与物反矣”怎么解释呢？以经解经，第二十五章，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，最后又回到了他的根本，根本是什么？“归根曰静”。民心没有那么多躁动，变的清净宁静、敦厚朴实，这不就符合大道了嘛。“然后乃至大顺”，这样慢慢的就回归到了正确的道路，符合自然之道。
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