《传习录》一八四：下学而上达

《传习录》一八四：下学而上达

会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是；寒暑晦明，无时不宜；安居饱食，尘嚣无扰；良朋四集，道义日新；优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者！孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”仆与二三同志方将请事斯语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能忿然者，辄复云云尔。

咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，迟留经月，临歧执笔，又不觉累纸。盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。

有一种修行境界叫“洁身自好”，如神秀所作的偈句：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”也有一种修行境界叫“空灵寂灭”，如惠能所作的偈句：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃 ？”当然，还有一种修行境界叫“人不知而不愠”，比如孔子，他同自己的学生子贡主动谈及这个敏感话题——“莫我知也夫”——没有人真正懂我了！

注意，这是一种很微妙的心境。“人不知而不愠，不亦君子乎”是孔子的原话，这句话的前提是“有朋自远方来，不亦乐乎”，也就是说，最好是能有人“知”，毕竟那是一件令人快乐的事儿。反过来讲，真没有人“知”，也不值得愠恼，真正能做到没人懂也不愠恼的，才够格为君子。

只有这一层，还不足以称为圣人。充其量只能算“洁身自好”修得还不错。非但不愠恼，还能云淡风轻的坦然面对，能主动谈及“莫我知也夫”才算是到了“释怀”的境界。没人提及这不开的一壶，孔子自己能拎出来“把玩”，而且为了教诲弟子，肯于拿自己不开的一壶来开涮，这种心境和胸怀，实在是难能可贵的。

“不愠”是外显的修养，很有可能是硬生生把“打碎的牙”生吞了，勇气虽然可嘉，逼格却不能算高，敢切开来“把玩”的，才是内在的修养。在孔子看来，为人“知”固然令人欢喜，不为人“知”也是值得欢喜的。这种欢喜，更准确地讲是一种喜乐心。范仲淹讲“进亦忧，退亦忧”，孔子则是为人知是喜乐的，不为人知也是喜乐的，这或许便是贤人和圣人之间的差别吧！

当然，有些喜乐是装出来的，也有些喜乐是尚未悟的慧能那样“空”出来的，而孔子的喜乐则是“至诚”的。他讲“不怨天，不尤人”，是在讲修养使然——从人的修养角度应当如此；他讲“下学而上达”，则是在讲天道如此——学的本质就是“修身以合天德”——天道怎么会是求人“知”的？所以，他最后讲“知我者其天乎”——真正懂我的大概是上天了！

王八看绿豆，更容易对上眼。世人看不懂“修身以合天德”的孔子，是因为世人鲜有“天”那样的境界和高度，真正懂孔子的，大概也只有上天了。当然，后世真正打心底里尊其为圣人的，大概也是因为看到了这一层。

君子顺应天命，求的是做好自己该做的事情。在自己该做好、能做好的事情上下功夫，除此之外，别无他求。天命有穷通，人事有顺厄，只要该做好、能做好的事情做好了，剩下的便是天命了。不懂天命的人，才会在困厄时怨天；不通人事的人，才会在挫败时尤人。君子没有不知天命，不通人事的，所以“不怨天，不尤人”。“不怨天，不尤人，下学而上达”不仅仅是君子的外在表现，更是君子的内在修养。下学人事以上达天命，尽人事以忠，敬天命以信，如此才配叫作君子。

会稽（南宋以后会稽名绍兴）由来以山水灵秀之地著称，绵延纵深的林带、幽长的山谷比比皆是；寒暑阴晴，什么时间都景色宜人；隐居于此饱食终日，可以隔绝掉尘世种种干扰；好友们从四方云集于此，研讨道义每天都有新的精进；真是优游自在，天地间哪里还会有比之更甚的快乐！孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。”我和两三位志同道合的朋友正想要认真实践孔子这些教诲，哪还有时间向外在世界慕求呢？只是以天地万物为一体时见天下之病即是切肤之痛在身，还不能放下，于是又写了这封信。

咳嗽的毛病复发加上天气炎热，有些懒于写信。你派人盛情远来，停留在此几乎一个月了，临行前提笔留言，不知不觉又写了这么多。你我之间相知如此深厚，虽然书信已经详尽到近乎啰嗦的程度了，仍然觉得纸短情长、意味未尽。

好山好水刚好怡情养生，奈何圣人以天下万物为一体，视天下灾难病痛如切肤之痛。尽管有好山好水好基友，奈何这“切肤之痛”时时发作，这便是身处会稽好山好水境地的王阳明。

这种事，谁能真理解呢？恰如“莫我知也夫”之论，孔子说给子贡，王阳明写给聂文蔚。对牛弹琴的事儿，两位伟人都不会干，恰如子贡由此更懂孔子一样，聂文蔚也由此更懂王阳明了。

“下学而上达”在王阳明是要求“学为圣贤”，在孔子则是要求“修身以合天德”。正因为如此，两个人都超凡入圣！