本愿称名 凡夫入报
主讲｜净宗法师
印光大师说：
一句阿弥陀佛，持之及极，成佛尚有余。
阿弥陀佛是法界藏身，所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。
这是比喻。天帝释有一种网，叫“因陀罗网”，里面有很多珠子，每一颗珠子就像一面镜子，可以把别的一千颗珠子照收进来，这叫“千珠摄于一珠”，一千颗珠子收到一颗珠子当中，就像镜子，能够映照；同样，这颗珠子也能映照到一千颗珠子当中去。
阿弥陀佛这尊佛，能够把千佛万佛所有法门功德收进来；同时，他的功德又能遍布一切法门当中。
所以，我们念这句南无阿弥陀佛什么都有了。
观心之法，乃教家修观之法，念佛之人不甚合机。
念佛的人，就专修念佛。观心法门的一心三观，真观、假观、中观，这些是教下之人所修的，念佛之人不太相应。
观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法最为第一。
我们不能修观，只要称名就能获得利益。像《观经》下品下生的人，能修观吗？不能。但是他口称佛名，当下得以往生。由此可知，念佛持名一法最为第一。
切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。
念佛人带着宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。
有人念佛，想人家赞美他禅净双修，就加入一点禅的味道。如果这样的话，就损失大、得益少。不要夹杂。
而要全凭佛力，专一念佛，若不自觉自己无力，毫无自力，便有所保留，不能通身靠倒弥陀、全凭弥陀佛力。
因此善导大师依经文之意，而劝勉净土行人应具足“机法两种深信”。
这两种深信告诉我们怎样全凭佛力，特别精彩。尤其是“机深信”，给我们当头一棒。
大家请看：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
这就是“机深信”。
相信自己是这样一个罪恶生死凡夫，过去无量劫以来都是流转六道，没有出离，而且多数在三恶道当中，“常没常流转”；未来遥遥无期，也是没有办法，没有机会，没有可能出离，“无有出离之缘”，只有在六道里永久轮回：这是对自己根机的深刻反思和认识。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
第一“机深信”是相信自己没有力量、无力可凭，“常没常流转”；第二“法深信”是信阿弥陀佛有力量，“乘彼愿力，定得往生”，全凭佛力，决定往生。
人就这样，如果相信自己还有一点自力，就不可能完全靠倒佛力；只有知道自己全无自力，才能完完全全靠倒佛力。觉得自己还有两下子，谁肯靠上别人？实在没办法了，才去靠别人。
阿弥陀佛既已成佛，则他救度众生的誓愿是金刚不变的，所以我们仰信佛所说，不加怀疑，无疑无虑。
阿弥陀佛都成佛了，他不会骗我们，这叫“无疑无虑”。
阿弥陀佛说了，“你称我名号若不往生，我就不成佛”，现在他既然成佛了，“众生称念，必得往生”。我们信就信这个，不要怀疑，不用顾虑。
心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑。
“我大概能往生吧？”“恐怕不行吧？”这叫“虑”。心中不怀疑，忧虑、顾虑就不会有了。有怀疑才会有顾虑，没有怀疑就没有顾虑。
所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。
净土宗的核心是“机法两种深信”，对机法两种深信的道理能够了解、深信，就不会退转，就决定往生。
如果对自己的根机无法深信，就没有“机深信”。
我们信阿弥陀佛怎么信？
首先要相信自己没有力量，不是相信自己有力量、很贤善、能修行，如果这样，就不可能相信阿弥陀佛。只有知道自己没有力量、罪业深重、无法出离，才能全身心地靠倒阿弥陀佛。
虽言信机、信法，并非信心有两种，而是一个深信从机、法两方面来说明。信机即“舍自”，信法即“归他”。
机法两种深信是连在一起的，并不是有两种信心。信机就是“舍自”，舍掉自力，因为自己本来就没有力量；信法就是信阿弥陀佛，获得弥陀的救度：舍自归他。
善导大师的机法两种深信，显明罪恶生死凡夫之机，感受到正当堕落悬崖时，突然被佛凌空托起；在海中挣扎没顶时，被佛抱上愿船。所谓绝处逢生、置之死地而后生。
机深信就是“绝处”，就是“死地”。但是，如果只是机深信，那我们只有堕落了。可是接着第二点，这样的众生是阿弥陀佛救度的对象，所以立即转到第二点法深信，就活了。
第一点机深信就是“打得妄想死”，第二点法深信就是“救得法身活”。如果没有机深信，当然就没有法深信。
堕落与被救是同时感受到的。
我们感受到自己罪恶的根机要堕落下去，这时就感受到弥陀的救度，“像我这样的人，正是弥陀救度的对象”。
当有这种感受时，心中就有平安、喜乐，就有感恩、惭愧，因为机的罪恶感在内心发露，与法的大悲愿在内心发酵，故性情就会转变。
看一个人念佛到底怎么样，就看他的性情。如果这个人念佛几十年了，性情还是那样刚强难化，这几十年确实进步不算大。
当然，能不能往生呢？如果全凭弥陀救度，仍然能往生。
以前刚强计较，现在柔和不争；以前缺乏慈爱，现在有了悲心；凡一切逆境挫折，都会反省是自己的过失或宿世的罪业，而不会责怪别人。此后的生活是对佛有信心，对己有愧心，对人有爱心。
我们念佛人，就拿这三心来照自己。
“对佛有信心”，那就是“我念佛一定往生”。
“对己有愧心”，想到自己，“我真的很惭愧，什么修行也没有，只有一大堆罪业”。
“对人有爱心”，为什么？“对不起，无量劫来，我给你们添麻烦了”。
一般人往往怪人家的多，但真正学这个法门，以佛法的镜子反照自己，会请求别人来原谅自己，而不是自己有资格原谅别人。所以，不管遇到什么逆境、挫折，总要想到“这是我的过失”。
故此法门是完全他力、绝对他力的救度，没有丝毫的自力与造作。龙树菩萨譬喻为“乘船”，坐在阿弥陀佛大愿船上的人，既不必付船费，也不必帮忙驾驶。自己不管有何力量，在此均无用武之地。何况就是因为毫无力量，才会堕落，才会被救。
坐到船上要交费吗？不要交费。要帮忙驾驶吗？也不用，你就老老实实念佛。你哪怕有十八般武艺，也是置于无用之地。因为坐船过海不是靠自己的力量。会诵经，也不靠诵经；会打坐，也不靠打坐；会入定，也不靠入定。这一切都不靠，因为靠的是念佛。并不是说你不能诵经、打坐，不是这样的。要知道，你的往生完全靠佛的愿力。
慧净上人说：
有了机法两种深信，就是信心决定，就是金刚信，不会再改变。
“机法两种深信”就是信机和信法。“机”就是我们自己。我们是怎样的根机呢？是造罪造恶的，是要堕落的根机。
圣道门不是这样信，圣道门说“我有佛性，我本来是佛”，所以他们相信自己，要拔得高。净土门说“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，这就比较符合我们的现实状态。圣道门那是理想状态。
不管是信深、信浅或心的感受如何，都算是深信。
如果我们有机法两种深信，不管信深、信浅，不管心的感受如何，都算是深信，这一点要明白。
有人强调要信到什么程度啊，心里要有什么感受啊，要流多少眼泪，要怎样感动——不是那样。知道自己是罪恶凡夫，知道弥陀一定救度这样的凡夫，这就可以了，这就是金刚信。
净土宗的机深信和一般的罪恶感不一样，机深信的另一面就是法深信，“我这样的人，是弥陀必然救度的对象”，不是说“我罪过，没办法，只有下地狱了”，这就没有法深信，这叫罪恶感，不叫机深信。
如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛，就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人，如果没有自觉到他已坠入大海，正在大海中随浪浮沉，甚至即将灭顶，他就很难生起求救的心。
掉到大海里马上要灭顶了，他自然就要求救了。如果感受不到机深信，觉得自己还不错，“我还能修这个法、那个法”，你叫他学净土法门，他保证不乐意，“我在游泳，游得很快乐，你干吗救我？”他还嫌你碍事呢。
所以，说法要对机，他还没到这个时候，就让他去吧。他确实没有认识到自己的根机，没到时候就不容易接受。
这个法门是非常成熟的，一定是对人生、对自己有深刻的认识，才可以归入这个法门，这就是智慧。一般人还悟不到这种程度，都把自己看得很大。
我们如能像善导大师所说，自觉是“罪恶生死凡夫”，生生世世只有沉沦，永远无法解脱，自然对阿弥陀佛的救度就会犹如溺水之人的彻底投靠，全凭救度，内心就不会犹豫、怀疑或筹虑，就不会无知、侥幸地认为自己可以靠某种功德或某种法门出离，那种法门比念佛往生更可靠、更殊胜——不会有这种心态。我们就会死心塌地、老老实实地专念弥陀，全凭弥陀救度。
如果认为还有别的殊胜法门，自己可以修行，那么只有四个字来形容：“无知、侥幸”。因为无知，所以才抱有侥幸心理。
很多人其实是很无知的，不了解三界苦海多么广大无边，不知自己多么怯弱无力。而且，出离三界到达涅槃是多么高远的境界，靠自己怎么可能达到呢？不可能啊！
南无阿弥陀佛
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