“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”“所以者何？”“一切圣贤皆以无为法而有差别。”——《金刚经》
我想起庄子的应帝王。南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫混沌。倏和忽在混沌的地方相遇了，混沌对待他们非常友好。倏和忽商量着报答混沌的恩情，说：“人都有七窍，用来看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，唯独混沌没有七窍，让我们试着给混沌凿出七窍。"于是倏和忽每天替混沌开一窍，但是到了第七天混沌就死了。
倏和忽按照人的基本法则给混沌开启七窍，以让他与类同于其他人，可以看外界、听声音、吃食物、呼吸空气，成为一个正常人。可是，人的本性是无为和自然的，如果人为地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而死亡。假如，混沌开始就以相忘于江湖处之，而不是按世俗的交际法度在自己的地盘上接待倏和忽，倏和忽也不会想到把人的法则施加给他，他们都陷在法执的困境里，生与死、形与骸，已经不是自己所能定夺了。
但没有法，让世界就那样混沌着，或者如庄子认为人的本性是自然与无为的，显然不是佛的智慧，因为佛连自然与无为的生起心都要灭渡，那么，万法皆空又如何体悟呢？人类典型的思唯模式是把事件按时间次序排列起来，把它们的关系理解为起因和结果，由一件事引起另一件，形成一个从过去到未来的链式反应，这是意识的连续模式，对于因果链条上的每件事，人类都需要遵循必要的知识法度或眼耳鼻舌身意存在物，才能被人类所认识，而万法皆空已经是在觉悟的语境里说的，不同境界就如语言不通的两个国度，互相听不懂对方说话。所以，我以为如果执着于回答问题或得到答案，就是复活了倏、忽与混沌凿通七窍法执里。
空是佛教核心的观念，很难用语言透彻清晰地描述出来。对我们俗人来讲，只要记住一些事物,都是因缘和合所生，有了此,才有彼,彼此诸多因素的结合,才成就一个事物，那么，任何事物都处在一个因果链条中，除去这个因，就不一定会有那个果，同时任何事物也都是某些因素的结合，除去这些因素，事物也就不再存在。如此经常去观照日常生活中的名利地位、荣辱兴衰，不于一佛二佛三四五佛而种善根，你就觉悟了。
文字码得太多了，我恍惚堕入倏、忽与混沌的纠葛中了……
网友评论