有一个字，不论是儒家，还是道家、佛家，都有着重提到，只是有时表述的方式不同，这个字就是“慈”。
《道德经》第六十九章中，有一句话是老子说：“吾有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”。他把“慈”放在第一位。
虚空老师讲到这一段时，解读道：慈是道身上最显著的特质，人有了慈会变得更勇敢更坚强。慈，说明足够大，在生活中要修慈，想让自己变得慈，先要让自己变得大一些。用慈爱的心对待身边的人事物，心中没有什么可争的。”
在生活中，可以先从自己对待身边的事物做起。在这之前，当没有慈心于物这样的心念时，对物品的使用可能会比较随意和粗心。
比如，刷碗的时候，常常会看到有的碗边有磕碰的痕迹，因为在拿放时动作不够轻，常常会发出叮当的响声。这就是对物品不够慈，在这样的状态下，心境一般也是比较急躁的。
再比如，当摔碎了一个杯子时，有人会说“碎碎平安”以缓解当时惊吓的情绪，有人会严厉呵斥，认为不应该损坏物品，也有人会不太在意，觉得现在生活水平提高了，只是摔碎了一个杯子而已。
事实上，外在的应对方式没有统一的标准，重要的是内心是否有觉察到对物品要有慈心。
有时候，我们会看到有些人使用一个物品十几年，二十多年还能保持得很好，可以使用很久，因为有了慈，进而也就有了俭。节俭地使用物质，而所有的物质都是精气神换过来的，从而也节俭了精气神，这样做人做事，细水长流，方能长久。
再延伸来说，有了慈，在生活中做事情，小到盛粥这样的小事，也会谨慎，学着让动作轻盈且精准，以减少不必要的损失。这个过程不是为了做给他人看，而是因为自己的内心想要做到慈，想要爱护和节俭地对待万物，如此在一定程度上也是在磨炼和收敛心性。
在待人方面，有了慈心，就会懂得去仁爱和包容他人。对他人说话时，不会随意出口伤人，也不会无事制造事端。即使有事情，也会想办法去化小，能不惊扰到他人，就尽量不惊扰。
如果没有慈心，用东西时摔摔打打，不懂得爱护地使用，东西则容易很快报废，最后承受后果的还是自己。
如果没有慈心，对待他人时任性妄为，傲慢无礼，久而久之，他人也就不愿意亲近自己，渐渐地众叛亲离，自尝苦果。
所以，在自己每天的举止行为中，可以觉察内心的状态，是否有慈。
要知道不论以什么样的心性去做事情，最终都会形成一个轨迹，呈现出一个结果。如果想获得一个好的循环轨迹，就从当下的行为去反思和改进。即使目前可能还有很多地方做得不完善，也可以从不断的觉察中慢慢找到更妥善的方法靠近真理。
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