《道德经》第8章，上善若水，就是要我们学习做水一样性格的人，水善于滋润万物却不与其争短长，总是停留在众人不愿去的低洼之地，甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。更重要的还是水有水滴石穿的力量。
【原文】：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【翻译】：最高的善就像水一样，水善于滋润万物却不与其争短长。它总是停留在众人不愿去的低洼之地，这种品德，最按近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心胸善于保持沉静而深远博大，待人善于相助、真诚可亲，说话善于信守诺言，为政善于治理，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。
【释义】：圣人之所以能“无尤”，是因为他们“不争”。圣人的品格就像水那样，停留在众人都厌恶的地方，泽被万物却不居功自傲。他们的居所、思想、行为、言论、治理天下的理念，无不透着这种如水般的智慧。
老子首先用水性来比喻有德之人的人格，认为他们的品格像水一样：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋润万物丽不与之争。具备理想人格的人也应该具有这种心态，不但做有利于众人的事情而不与之争，而且还愿意去众人不愿去的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功、争名、争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
“上善若水”，上为至高，只有至高的东西才叫上；水的德行最高，虽然它的构成简单，但它是自然界里的生命之源。上善若水，从字面上解释就是：具有善性的人就像水一样，老子这是要人们学习水“柔弱处下”的德行。
水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的东西，它具有宽广包容的胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，无论到什么地方都是无声无息的。
水有形却无状，谁也不能说清水的形状，把它放在什么样的容器里，它就呈现什么样的形状。
水，生性温柔，就像一个柔弱的少女，羞涩柔韧而又随遇而安。用坝拦它，它就静止不动；抽刀断水，于水毫发无损。在天则为雨雪云雾，在地则成江河湖海。遇热成汽，逢冷结冰，见风起浪，居高成湍，千变万化。
最重要的是，无论水身处多么显贵的高位，都会谦卑地向下流淌。这一点，和人类恰恰相反，人是钟情于高处的，仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值，人人都往高处走，所以难免会有竞争，有竞争就有博弈，有博弈就会有得失、成败。
水比人明智，它甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清静无为而又无所不为。
人一旦拥有了像水一样的品格，就能助人而自乐，与世无争，日子过得恬淡自然，就能避免与他人发生矛盾和冲突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能够使自己的品格如水一般，就能与大道协调，就会免去纷争、痛苦和烦恼，就能过得逍遥自在、轻松愉悦。
【感悟】：学习《道德经》，就是要学习做水一样性格的人，它甘于处于底下的位置，却能融入大海。
它，甘愿处于众人之下，吃别人不愿意吃的苦，干别人不愿干的事，不与别人争夺利益，看似失去很多，其实也得到很多，避免了很大损失。
它，呆在该呆的地方，处在该处的位置，一切随自然而动。这也提醒人们，在其位要谋其政，任其职尽其责。
它，水滴石穿，是水的力量，也是坚持的性格的力量。
水是生命的源泉，也是智慧的象征。它教会我们顺应自然，放下执念，以柔克刚。
用善良和真诚去待人接物，用信誉和真诚去表达自己。正善治，事善能。用智慧和才能去处理事务，让一切井然有序。动善时。抓住机遇，把握时机，勇往直前。
水是生命之源，能滋养万物。优秀的领导者也是如此。他们关心团队成员，乐于分享自己的知识和经验。他们鼓励创新，提供成长的机会。在他们的引领下，团队成员如同被滋养的小苗，茁壮成长。领导者是团队的灵魂，他们的精神滋养着整个团队，激发出无限的潜力。
真正的领导者如水一般深邃、滋养、不争的品性，让他们在各自的领域中取得了辉煌的成就。
学习水顺势而为的性格，要善于顺应形势和环境的变化，灵活调整自己的策略和计划，就像水随着地形的高低而流动一样。
学习水润物无声的性格，像水一样滋养和关爱下属，给予他们必要的支持和帮助，同时也要有耐心和细心，关注他们的成长和发展。
学习水包容接纳的性格，要有广阔的胸怀和包容的心态，能够接纳不同的意见和建议，就像水能够容纳各种物质一样。
学习《道德经》，就是要学习做像水一样性格的人，深邃、滋养、不争，以智慧引领团队，以爱心滋养成员，以不争的态度赢得尊重，做一个像水一样的人，“善利万物而不争”。
（来自微信公众号“小渡渡讲道德经”）
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