古之人与今之人

孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。” 

这是出自《孟子》中的一段话。在这其中，可以看到今之人与古之人的不同之处。从原文就可以看到“古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵。那么这里的“人爵”和“天爵”分别指的什么呢？爵就是爵位的意思，“天爵”可以理解为“天给的”爵位，或者说是我们的本心。而“人爵”可以说是“人给的”爵位，也就是功名俸禄。如果按照四层次思考的话，“天爵”就是最高的道德层次，而“人爵”则是下边的理性，心理，本能。

孟子进一步说，古之人修“天爵”，“人爵”只是附带的。也就是当我们修自己的本性的时候，将可能性的善转化成必然性,“人爵”就有可能会来到。之所以是有可能，是因为“人爵”还有跟外部环境有关。但是当“人爵”不能实现的时候，我们并不能去修“人爵”，也不能为了修“人爵”而舍掉“天爵”。但是今之人会为了人绝而去修“天爵”，一旦“人爵”达到了就不管“天爵”，也就是修其本性是为了做官，或者说是在理性层面上去修其本性。

“天爵”和“人爵”也很像另一对关系，“大体”和“小体”。

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？” 曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

这里公都子的第一个疑问是为什么人的本性都是相同的，但是还会呈现出君子和小人？孟子回答就是因为大人修其“大体”，而小人修其“小体”。公都子的第二个疑问就是，这里的“大体”和“小体”又是什么呢？

“大体”是修自己德行层面的本性，而“小体”则是按照德行以下行事。大人修的“大体”，就是人德本性，我们擦亮本性，让本性展现出光亮来，不要被遮蔽，这就是在修“大体”。如果我们按照自己的本能，被污染的理性行事，那么本性就会被遮蔽，就会展现出恶的一面，这也就是修其“小体”，成为了小人，

“大体”和“小体”，还很像另一对关系，“大”和“小”。

孟子把人躯体的不同区域分成了“大”和“小”，以作类比。大的区域就是人的身体中重要的部分，比如脑子。而小的，则是身体中不那么重要的部分，比如手指头。孟子说一个人如果保养大的部分，这就是大人，如果保养小的部分，就是小人。

这个“大”和“小”都有两层意思。第一层意思，就是“大”指的是指身体中重要的部分，而“小”指的就是不重要的。第二层是：“大”代表着修炼仁心，擦亮仁心，扩而充之，而“小”则意味着把仁心放失了。

其实“天爵”，“人爵”；“大体”，“小体”；“大”，“小”；都是一对对的关系，我们应该把注意力放在修炼“天爵”，“大体”，“大”上边，而不应该把注意力放到“人爵”，“小体”，“小”上边。这并不意味着后者不重要，而是相比起来，所有的后者的背后都要站着前者。不可以为了理性而去追逐理性，如果背后没有了那个义，那么就会出现不择手段的理性。

这也就是为什么我们要不断地让仁心，让本性中的善不被遮蔽，不断被擦亮的原因。

在如今的人，很多时候都在追求理性，追求利益，追求分数。但是我们应该知道，追求这些背后是否站着的是义。这当然不是说理性不重要，而是那个义更重要。一切事物在与义想佐的时候，都要舍去，这也是上次我们讲到的舍生取义。