不端不装，千万别给自己贴标签
论语中有段“孔子与诸弟子言志”的内容，说的是，孔子和弟子子路、曾点、冉有、公西华四人谈人生理想。
子路最先说道：我的志向是治国平天下。
孔子微微点头。
冉有第二个说，我的志向比子路小，只要治理一方即可。
孔子又点了点头。问公西华的志向。
公西华说，我向做外交官，纵横捭阖。
孔子点头微笑，看向曾点。
曾点一点都不严肃，人家在那里谈理想谈人生，他却在一旁鼓瑟。用世俗的看法，这太没有礼貌了。
孔子问：曾点，你有什么理想？
曾点推开瑟，站起来回答说：“我与他们的理想有所不同。我的理想是：暮春三月，春天的衣服早就穿上了，陪同五六个大人，六七个小孩子，到沂水边洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，然后一路唱着歌回家。”
孔子鼓掌叫好，赞叹说：“我欣赏你的志向啊！”
这就是孔子“仲尼与曾点言志”的故事。或许有人认为，孔子是不是老糊涂了，呕心沥血传道授业，难道就是为了培养曾点这种浪荡弟子？
这要从孔子思想说起。孔子很少谈“性”和“天道”，因为这东西太玄乎。你总是谈玄乎的东西，就会忘了当下的实际。孔子思想，重点在人际关系的处理上。
“仁”也就是爱人，为根基，非常扎实。另外，在孔子看来“天道”难违，如同客观规律一样，孔子也很少谈“命”，命就是时势。时势不可造，只能等待。
子路、冉有、公西华的理想虽然很正点，但有个外在条件：无论是平天下，还是治国，或者是外交家，必须要有平台。这个平台就是“命”，它不受我们控制。
再看曾点的理想，全部都能由自己控制，不受“命”的干扰，随遇而安，自得其乐。所以孔子才给曾点点赞，而对其他三位，只是微微点头而已。意思是，只要你们有这样的“命”，那就去做，没有这“命”，也不要苦苦苛求。
曾点的最大优势就是，不像那三位一本正经，满脸严肃，谈起理想如同谈世界和平。他很随意，而这种随意，恰好是阳明心学的眉批：不端不装。
就如王阳明所说的那样：圣人的学问不是拘束痛苦，而是释放心灵的，不要装作一本正经的道学家模样。
北宋理学鼻祖程颐和哥哥程颢都是当时鹤立鸡群的人物，但二人性格大大不同。
哥俩曾去朋友家做客，朋友请出歌妓陪侍。程颢玩的大嗨特嗨，程颐却正襟危坐，把陪在他身边的歌妓搞的以为自己有体味。回家后，程颐跑去质问哥哥，咱都是思想家，你竟然和歌妓混得那么快乐，真是有失体统。
程颢大吃一惊道，老弟，我一出朋友的大门就把歌妓忘了，你怎么到家了还记得？程颐愕然。
程颐后来去给小皇帝讲课，看到蛋壳孵出小鸡，微微动容道：生意。
小皇帝问，什么？程颐说，观此小鸡，则知天地万物生生不息之理。
小皇帝观到了小鸡，却没发现天地万物生生不息的理。他折了一根树枝，想要认真思考。程颐却变了脸，如同见到世界末日一样地说，此时正是春天，万物生长，您怎么可以摧折生灵。
如你所知，没人会喜欢程颐这种极端严肃、一本正经的人。自然也包括他的哥哥程颢。
程颢说，咱们既然拥有思想，应该把这思想全面铺开。程颐说，真理只能掌握在知识分子精英手里，那些凡夫俗子岂能听懂咱们的思想？
程颢说，那就用普通话让他们听懂啊。
程颐摇头，孔子说了，民可使由之，不可使知之。如果他们都知了，要咱们干嘛？
程颐和程颢后来在思想上分道扬镳。程颐成了一本正经的理学鼻祖，而程颢则成了活泼灵动、直指本心的心学鼻祖。
今人都讨厌理学，喜欢心学，缘由就在两个鼻祖身上。一个端着，一个不装。
南北朝时期的南朝，门第世家制度兴起，每个世家都在端着，都在装。南宋帝国皇帝刘裕最亲信的大臣王宏想当士大夫，进入世家阶层。刘裕一摊双手，“我虽是皇帝，却没有办法，你想进入这个阶层，王球（当时的世家之一）允许你和他同坐才好。”
王宏鼓起勇气去找王球，谈了一会，正要和王球并肩而坐，王球用扇子轻轻一挥：“你没资格和我坐。”
王宏哭着去找刘裕，刘裕哭丧着脸，“那我就没有办法了。”实际上装着、端着，迟早会出事。
南宋路太后的侄子路琼之，拜见世家的王僧达。他走后，王僧达把路琼之坐过的凳子、用过的茶碗，全都扔掉，扔的大张旗鼓，深恐别人不知道。路太后知道后，大发雷霆，下令给她儿子皇帝刘骏，处死王僧达。
这恐怕是人类历史上第一个因端架子而被宰掉的。南北朝后期，门第世家灰飞烟灭，和他们总端架子有直接关系。
你自贴或被贴上了“思想家”的标签，你在凡夫俗子面前的架子就起来了；你自贴或被贴上了“董事长、总裁、总经理……”的标签，你在员工面前的架子也起来了；你自贴或被贴上“家长”的标签，在孩子面前的架子就起来了。人人都在被贴的标签上。装着、端着，纵然是“屌丝”的标签，也有一副“我是屌丝我怕谁”的架子。
心里已确定别人的意见是对的，但因为身上有标签在，所以死不承认，装着、端着，这就是知行不一。
或许有些人的确在某些方面才华横溢，是一个出色的领导人，一个优秀的厨子，一个五百年才冒出的思想者。这样的人，应该要装一装，端一端，创造属于自己的气场。
但是，王阳明说，你之所以能成为出色的领导人或者是某个领域的精英，只是你侥幸激发出了你良知固有的这份能量，再加上时势而已。
人皆有良知，如果运气相等，人人都能激发出良知固有的那份能量。
所以我个人认为，如果你已很成功，请别装，不要端着。因为你的成功不过是激发了良知某一方面的能量而已，别人也可以。如果你还不成功，又特别鄙视那些装、端着的人，那请你激发你良知固有的能量。
最后请记住，无论你是什么人，在什么样的阶层，只要不装、不端，就是在知行合一。
作为术的知行合一：苦不苦还得自己去吃
王阳明的知行合一是道。所谓道，就是知行合一的知是良知，依凭良知判定去行动就是知行合一。道自然包含着术，作为术的知行合一。或者说，当知行合一成为方法论时，它的内容就非常多了。
下面，我们依次来说。
第一：王阳明说，知是行之始，行是知之成。这句话，有点像绕口令。举个例子，我们吃饭。知道如何吃饭是知，吃就是行，若想吃饭这个行为成立，必须要把饭吃了，只知道如何不吃饭，或者是知道如何吃饭却不去吃，吃饭这个行为都不成立。所以说，知道如何吃饭是吃的开始，吃是知道如何吃饭的完成。这就是，知是行之始，行是知之成。
许多人一生中总有些半途而废的事，为什么会半途而废呢，有两个原因。一是做一件事时的念头不对，导致事情本身就是错的，所以半途而废，另外一个原因就是明白知是行之始，却没有做到行是知之成。从术的层面来讲，知行分离了。
比如，任何人都知道要做道义之事。知道做道义之事就是行的开始，但因为种种原因没有去行动，就没有完成这个知。再比如，任何人都知道不义之财不可取，知道不义之财不可取就是行的开始，但又因为种种原因去取了，这就是没有完成这个知。
由此我们可以知道，“知是行之始，行是知之成”给了我们两个启示。一是，知行不可分，是一回事，而且必须要是一回事。二是，知和行要是一条线，不能知的对不去行，也不能知的错而去行，所以，知行合一。
再看第二个，王阳明说，知之真切笃实处就是行，行之明觉精察处就是知。
这两句话，是“知行合一”解释中最让人提神的两句话，常常被解释王阳明知行合一的人引用。实际上，这两句话意思很浅，它是王阳明玩的一个文字游戏。
他说，知的真切笃实了就是行，问题是，你怎么才能知的真切笃实呢？比如你要知道一种美食特别好吃，怎么才能知道，只有吃啊，只有行动才能知的真切笃实。
第二句话同样如此：行的明觉精察了就是知。你怎么才能行的明觉精察？必须要先知道，什么都不知道，就能行的明觉精察，这不可能。所以，真知就是真行，真行就是真知。知行是合一的。
第三个，王阳明说，哑巴吃苦瓜，与你说不得，你若知此苦，还需你自吃。简单而言就是，实践出真知。
第四个，也是很重要的有一个：知食乃食，知渴乃饮。意思是，知道吃才去吃，知道渴才去喝水。
人肯定有想吃的心，然后去认识、寻找食物，想吃的心便是意念。一念发动即是行，便是行动的开端。食物是否美味，要等尝了之后才知道，怎么会有未尝食物就已知其是否美味的事情？
假设你是个接球手，肯定先有接球的心，然后才去看球的来路。想要接球便是意念，便是行动的开端。球是什么样的，你必须要接到球后才知道，没有人并未接到球就知道球是什么样的。
我们可以把“知行并进”制作个公式：（欲）知到行，行后再知，这好像是个循环。当你完成这个循环时，你发现知和行，分不清先后。若想知，必要行，只有行了之后才能知，由此形成闭环，所以说，知行就是一回事。
把知行打成两截的人的公式则是这样的：欲（知），后面没有了。只有个意念，只有个开端，没有后来的行，也就不可能有知。
这就是王阳明知行合一作为术的层面的大致内容。其实，如果我们认真琢磨，就会发现，这些作为术的内容，归根结底，还是道。
若想知道一件事的本质，必须发自正念，这正念需从心中的良知出，然后按此良知去行，才能有所知。实践出真知，实践必须要正，才能出真的知，否则，就是假知，不是良知。
王阳明曾说，良知不由外在闻见而生，但必须要去闻见上实现。我们去闻见上实现的若不是良知，那就不可能有闻见的成。简单而言，如果你不以良知做事，这事八九会泡汤。
最终，我们仍然会得出这样的论断：知行合一无论是从道的层面还是术的层面来讲，知都是良知的意思，没有其他解释。
王阳明说，良知之外更无知，心学之外更无学，正是这个意思。这意思其实是，所有的知，如果不是良知，那就不是真知。所有的学，如果不是用心来学，那就什么都学不到，无论这种学说有多么好。
那么，我们要说的是，知行合一如此伟大的一个理论，到底藏着什么密码呢，对我们的人生有什么帮助呢？
圆满人生：执行力强未必是知行合一
有人曾说，做正确的事就不会错。
可何谓正确的事，如果以世俗的衡量标准来看，正确的事很多。赚很多钱提高生活质量，是不是正确的事？安贫乐道是不是正确的事？杀人千万，维护天下太平是不是正确的事？退守深山老林，独自修行，是不是正确的事？
由于世俗标准的不一，所以什么是正确的事，也没有普世的标准。但有一点是被大多数人认可的，所谓正确的事，就是依凭我们良知判定所做的事。做这种事，可能不会带来看得见摸得着的利润，但它绝对不会错。
人生在世，做正确的事就足够，至于能否带来利润，不是我们所考虑的，我们也无法把控。王阳明常常指出的一点是，我们唯一能掌控的就是我们的念头的善恶，却不能掌控心外的是非和得失。因为是非和得失是人和天地给的，不是我们的心所能给的。做正确的事就是要保持正念，保持正念，就绝对不会错。
知行合一在很大程度上就满足了这个规律：只要你做的事情是正念，是正确的。良知一发动，立即去行动，这样一来，就提高了效率。
为何说知行合一能提高效率呢？
因为王阳明所谓的“良知”是个活的东西，它自己能感知，喜欢什么厌恶什么。喜欢的就是天理，厌恶的就是人欲。
人生在世，你能发自真诚的厌恶什么，喜欢什么，那就是圣人。
如果良知是生命体，它不需要你再判定是非善恶，它已经给了你是非善恶，剩下的事就靠你去行。
王阳明心学灵动、活泼，就在此：良知是个生命体，活泼泼的可以立即判定是非善恶，不像其他理论，心只能发现理，心发现了理后还要做出判断，判断之后才能去实现理。如此一来，知和行中间就会有间断，效率就降低了。王阳明则说，心的好恶就是理。“心发现一种事物”和“心就是这种事物”绝对是两回事。
你发现理，你不是理本身，发现了还要去判定它，再去行动，效率就降低了。你本身是理，就不需要判定，立即行动，效率提高。
此为知行合一可以提高效率的理论基础。
我们圆满的人生即是如此：凭借良知这个生命体的判定，闪电般的做出行动。这就是正确的事，做正确的事就不会错。不会错，就是圆满人生。
网上曾流传的一个故事，恰好可以把知行合一和执行力的区别表露殆尽。这个故事是这样的：
二战时，德国军队一位长官向士兵下令：向对面30米远的一个平民开枪。
这样的距离，士兵几乎不必瞄准，举枪就开，平民即死。执行力就是：士兵举枪，开枪。
知行合一则是：士兵把枪口抬高一寸，保全平民性命。
一个是以心外的东西为动力，去做一件事，此是执行力。
一个是以心内良知为指导，去做一件事，此是知行合一。
其实，当我们斤斤计较于知行合一和执行力的区别，或者是联系时，我们往往忘记了，讨论二者本身就不是知行合一。刻意在文义上探究，恰好违背了王阳明“心外无物”的宗旨。
但凡知行合一的人，执行力必强，或许他依良知而行时，根本就不知道什么知行合一和执行力。
但执行力强的人，未必是知行合一的人，他看似行动力迅速、果断。然而时常违背良知，内心不安，不过是具加速度的行尸走肉罢了。
归根结底一句话，知行合一和执行力，一个由内而外，一个由外而内，甚至抵达不了内。因为在我们完全严格按照执行力去做事的时候，我们的内心是不认可的。知行合一，当它在帮助我们提高工作效率，生活效率的时候，也是提高了我们人生的效率。因为当你完全按照你的良知去做事情的时候，你的心是特别愉悦的。身心愉悦，就是圆满人生。
工作即修行，知行本合一
王阳明开讲心学时，有一位地方官常去听王阳明的讲座。每次都听得津津有味，偶尔会呈恍然大悟之态，眉飞色舞。一个月后，他却深表起遗憾来：“您讲的真精彩，可是我不能每天都来听，身为官员，好多政事缠绕，不能抽出太多时间来修行啊。”
王阳明回道：“我什么时候让你放弃工作，来修行？”
该官员吃了一小惊，“难道在工作中也可以修行？”
“工作即修行！”王阳明斩钉截铁的回道。
“我愚昧的很”，该官员既迷惑又惊奇，“难道您让我一边工作一边温习您的学说？”
王阳明说：“心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我常说去事上磨练就是因此。你要断案，就从断案这件事上学习心学。例如，当你判案时，要有一颗无善无恶的心，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁和陷害而随别人的意愿去处理。如果你真是这样做了，那就是私。公还是私，其实只有你自己清楚。这就是良知，良知就是自己知道而别人不知道。你必须认真省察克治，心中万不可有丝毫偏离而枉人是非，这就是致良知了。如果抛开事物去修行，反而处处落空，得不到心学的真谛。”
该官员恍然大悟，心灵满载而归。
很多人眼中，工作是工作，修行是修行。工作是为了糊口，与其有关的词汇是“乏味”、“机械”、“劳累”等，充满了俗世气味。而修行是高大上的，与其有关的词汇是“心灵”、“修道”、“正果”等。“修行”两个字本身就给人远离尘世的超脱之感。俗人眼中，修行应是找个深山老林，最好是有古庙静寺的深山老林，静坐，练练瑜伽，读读佛经，深呼吸，或是朝拜宗教圣地。
这种修行方式在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。他认为，工作就是修行，工作情境则是标榜进取精神的儒家最好的修行之地。
1509年，王阳明被任命为庐陵县令，几个月后，他给弟子们写信谈心学，最后说道：
政事虽剧，亦是学问之地。
这几个字，充分证明了，学问和工作是一回事，知和行是一回事。
有个叫南大吉的官员对王阳明说：“我为政总有过失，先生为何没有说法？”
王阳明反问：“你有什么过失？”南大吉就把自己为政的过失一一说给王阳明听。
王阳明听完后，意味深长道：“你这些过失，我都指点过你。”
南大吉一愣：“您好像没说过。”
王阳明见他上套，嘿嘿一笑：“如果我没有说过，你是如何知道这些过失的？”
南大吉福至心灵，惊叫“良知！”
王阳明点头，南大吉兴奋的大笑。
几天后，南大吉又来见王阳明，叹息说，“如果身边有个能人经常提醒我，我在工作上犯的过失可能会少点。”
王阳明说，“你身边就是有个无所不能的人在时刻提醒你啊。”南大吉略家思索，尖叫道：“良知。”
又几天后，南大吉又来问王阳明：“行为上有了过失可以改变，心上有了过失可如何是好？”
王阳明看了他一眼，说：“你现在良知已现，心上不可能有过失。心上没有过失，行为上也就不可能有过失。我从未见过心上有过失的人会用心工作，也从未见过用心工作的人心上还会有什么过失。”
在王阳明看来，工作和修行是一体的，正如知行合一一样，也正如事上磨练的心学基础一样，修行无体，以工作为体，以生活为体。离了工作和生活，修行就变的毫无意义。
有个叫朱廷立的官员向王阳明请教在工作中致良知的问题，王阳明答非所问地和他谈起了修身。朱廷立上班后，按照王阳明的教导进行一系列的修身之术。知道了自己心中厌恶的事情，而百姓厌恶的事情也知道了；知道了自己的欲望，也就知道百姓喜欢什么了；舍弃自己的私利，也就知道百姓的利益是什么了；提醒自己要遵守道德规范，也就知道了百姓应该遵守什么了。祛除了心中的魔鬼，也就知道百姓心中每天都想什么了。明白了这一切，而主动去做，就是致良知了。三个月后，他发现，他不但了解了百姓的好恶，还得到了百姓的真心，百姓们纷纷在背后说他是好父母官。
朱廷立感叹说，“我今天才知道，原来修身不但可以养性，还能提高工作质量。”但他突然懊悔，“工作质量是有了，可我的心学造诣没有提高啊。”于是，他又去问王阳明如何学习心学的问题。
让他莫名其妙的是，王阳明这次没有跟他谈一句学习心学，却跟他谈上了工作。朱廷立回到工作岗位上，认真工作。三个月后，他恍然大悟，原来，百姓所以亲近他，就是因为他之前按照王阳明的修身要求主动在修身啊。比如，把百姓厌恶的事情祛除，我有就有了惩恶的快感；让百姓得到了很多好处，我也就有了能遏制欲望的能力；顺应了百姓的心声，我也就舍弃了自己的私利；经常告诫他们要遵守法律，我也就有了时常警惕自己的心；解救了他们的苦难，我心情很好，也就祛除了心病。看到百姓人人都圣人了，我其实也就是圣人了。
于是，朱廷立二度感叹说，“我今天才知道，原来提高工作质量的诀窍就是先修身啊。”
后来，他又去见王阳明，问王阳明，工作和修行的关系。王阳明说，“修身和工作，其实是一回事。修身是为了工作质量提高，提高工作质量来自于修身。修身是体，工作是用，致良知就是其中诀窍。”
朱秘书最后得出结论：修身和工作是一回事，用良知去修身，就是工作。用良知去工作，就是修身！
这也正如稻盛和夫所说的，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，用心生活，就是用工作和生活来磨炼我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。
工作中修行，就如同走路，应边走边认，边问边走，在路上体认良知，最后必能抵达目的地——良知的光明。一个人最大的无良就是不能履职，因为它是对你良知的背叛，同样也会把你的人生带入深渊。
这就是，工作即修行，知行本合一。
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