在所有的佛经之中，讲“相”的内容是最多的，因为佛经的本身就是悟及无相的法门。因此，由相再悟及无相，也是学佛之人的必经之路。
那么，佛家所说的“相”，如何产生？其实大多数人并不了解，或者是一知半解。甚至错得离谱。
为什么这么说呢？
因为大家都认为，佛家所说的“相”，就是天地万物的一切存在。这个存在并非实有，而是本心所产生的幻象，因此，所谓的“相”其实就是本心所生的幻象。
有这种认识的人，并不能说不对，但也不能完全正确，因为“相”并非是由本心单独产生之物，而是由“心”和“物”共同产生的，也就佛家所说的“相”，其实是有两面性，一方面是心相，另一方面是物相，有物相我们才能感到真实，否则我们碰到的东西就是真的虚幻了。
正因为如此，“相”的两边就是心和物。一个学佛之人只见心相不见物相，或者只见其物相没能悟及心相，是没办觉悟的。因此，一个真学佛的人，必须要对于“相”有着正确的认识，才是真正的学佛。
因为有物相，我们才能感受到世界的真实，反过来说，如果世界是虚幻的，那么，我们又如何体会得到呢？在佛教中，佛说世界的一切存在都是虚幻，但没有世界的本身就不存在，他说虚幻的目的并不是强调虚幻，而是要让修行之人不要住于这个”存在“。这才是佛所说的虚幻的正确理解。
“相”不但要有物相，还要有心相。因为有心相，本心上才色、想、受、行、识这些东西，否则，我们又如何产生出这些看法和想法以及感受呢？因此，离了心相也就无所谓物相，同理，离了物相也就没有了所谓的心相。
因此，佛家之中，所讲的“相”，其实是由心和物共同产生的东西，佛陀所说的虚幻，并不是不存在，而是让我们不要执迷于这些存在，这也是不住于相（无相）的道理，而这确实大多数人悟不透的地方。
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