以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。
因为道是（精微无形的亦即）精神的存在，物是（粗糙有形的亦即）时空中的存在，所以积聚了许多财物并不足以说明得道，人有道只在于享有虚静恬谈的精神生活。
也就是修道的人很注重精神方面，这和现实社会里追逐名利的人是两个跑道。但是精神与身体并不应该是分裂的，为什么不能统一呢。
有道无道判断标准为恬淡虚静的精神生活，而不论他是享有无尽的物质还是穷光蛋，无论身处闹市还是隐居山林。
古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。
这也是古代道术的内涵之一，关尹、老聃接受了古代道术的这项内容，并且很喜欢它，
建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
因此，他们的学说以常无有为基础，以太一为宗旨，认为人要显得柔弱谦下， 把虚静恬淡而不伤毁万物作为生活的实在内容。
关尹曰：“在己无居，形物自著：其动若水，其静若镜，其应若响。
关尹说：“自己不傲慢，该如何对待别人就自然明白了：采取行动时要像水一样甘于处下，不想作为时要像镜面一样干净光亮，对人家的要求作反应则要像回声一样及时而中肯。
道德经里的水利万物而不争，甘于处下，对别人的回应像回声，也就是别人有求总要给个回响，或者可以做或者不可以，都要有个回应。
芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”
这时人就会觉得世界恍恍惚惚，似乎什么也不存在，同时又感到恬淡安静，一切都显得清清楚楚。与人均同则圆满和谐，自私贪得则残缺有失。这就是俗话说的从不争先而总是随顺他人的人。”
不争先，而随顺他人，这真的是典型中国人的特性，随大流，别人有什么我也要有，别人做什么我去借鉴一下也要跟风做。所以创新性总有山寨的味道，所以有句话中国人觉得自己是儒家，其实骨子里受道家影响很深。
我不太认同这样的顺从他人的观点，或者我理解错了。
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”
老聃说：“虽然知道雄性强壮的好处，却仍然保持雌性的柔顺，甘愿处在天下人的最底层；虽然知道光芒四射的优势，却仍然坚守暗昧无闻的地位，甘愿充当天下人的垫脚石。”
这是道德经里的一段。
人皆取先，己独取后：曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚：无藏也故有余”。
人人都争为人先，唯独他甘居落后：他说愿意承受天下人怒骂；人人都希望聚敛财富，唯独他欣赏一无所有：他认为无需敛藏正说明他绰绰有余。
精神越富足的人对外物要求越低，不知疲倦没日没夜赚钱的人，内心不会是丰盈的，从另一个角度他内心空虚没有可以填充的东西，以为金钱能够做到。
其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。
他要求自己，立身行事要安闲自在，不饶舌责求他人，认为这样无为就有资格嘲笑机巧之人。
我没觉得老子会嘲笑他人，这个对老子是不是有误解。
人皆求福，己独曲全：曰苟免于咎；以深为根，以约为纪：曰坚则毁矣，锐则挫矣；常宽于物，不削于人。
虽未至极，关尹老聃乎！古之博大真人哉！
人人都求福，唯独他甘愿委曲求全，说这样可以苟免犯罪；以深藏不露为根本，以自我约束为纲纪，说：坚硬则易于毁坏，锐利则易于挫折。总是宽容待人，决不挑剔别人：这样做人即使未达修养的顶点（也差不远了吧？）
关尹和老聃，可真像是古代的博大真人啊！
认同老子观点。
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