摘自：问灵
壹| 起源与终点
所有痛苦来源于非我
有一个小小灵魂和太阳的故事，可以来帮助理解灵魂的起源和终点
有一天，一个新的灵魂在太阳里诞生了，从诞生之初它便知道自己是光，在它诞生的这个领域里，除了光芒之外一无所有。
于是它大喊着说“我是光！我是光！”
但它却不知道什么是光，于是它竭尽所能的想要体会到什么才是光，它所有的知识和解释都无法帮助它真正的体验到什么才是光。
它就像一个小小的烛火一样，在太阳的一片光芒中，它作为这片光明的组成部分，根本找不到它自己的存在。
所有痛苦来源于非我
这个小小灵魂越来越渴望认识到什么才是光，自己的本质是什么。
于是有一天，太阳对它说“小东西，想满足你的这种愿望，知道要做什么吗？”
小小灵魂说：“不知道呀，我该怎么做呀？”
“你必须和我们分开，离开我，到黑暗中去”太阳回答到。
小小灵魂问道“黑暗是什么呀？”
“那就是非你，不是光。” 太阳回答说，小小灵魂明白了。
于是它选择了先和大家分开，去体验自己的本质。
分开之后，它需要先忘记自己所知道的一切，包括它自己便是光这个事实，只有这样，它才能真正的去体验。
然后它进入了各种领域，召唤出了各种黑暗。
在黑暗中，它却迷失了，不知道自己到底是什么，它哭喊起来：“神啊，我为什么存在啊？为什么我像一个无家可归的孩子被人丢弃？”
其实太阳并没有丢弃它，一直在它身边看着它，只要这个小小灵魂忆起自己便是光，便完成了自己的体验之旅，就能回家，回到太阳里，回到无边的光芒中。
灵魂的起点和终点都一样，来到这个世界便是为了体验，为了经历什么不是自己，才能意识到什么是自己，最终回忆起自己真实的身份，回到终点，出发的地方。
贰 | 虚幻的世界
你不会意识到自己是个瘦子，除非看到了一个胖子。不会意识到自己是个矮子，除非遇到了一个大高个。
这个逻辑推理到极致便是：
你不会经验到自己，除非知道什么是非你。这便是相对的世界。
你的本身不是由自己定义的，而是由不是你定义的。
就像上面的那个小小灵魂，它只有知道了什么不是光，才知道自己是光。
老子在两千年以前就知道了这个道理，《道德经》第二篇就讲到：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
正是因为相对，所以才有了这个世界，世界才从混沌之初开天辟地，有了天空和大地。
所有痛苦来源于非我
世界本来就是空的，所有的思维都是有创造性的，创造了标准，创造了相对，创造了幻象。
好坏对错，长短胖瘦，都是思维创造出来的，世界本没有标准，但我们却硬要制定出一个标准来，给所有的事物都攀附上一个色相，于是幻象便产生了。
《般若波罗蜜多心经》中说：
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是
遇到任何事情不要急着评判，有了评判就有了相对，去观察这个事实，看它是否对你有用，有助于你体验到身份的本质。
什么算成功？什么算失败？不要去嫉妒成功，也不要怜悯失败。
你不知道你的灵魂这一世想要经历什么，你不知道你的灵魂在权衡什么。
遇到一件事情不要着急定义它是灾难还是好事。
除非你已经知道了灵魂让你遇到这件事情的目的是什么。
死亡能够拯救苍生，生下来只能带来悲哀？那生和死是好是坏呢？
我们无法评判，没有真正的标准。
《道德经》第五十八篇讲：
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？
是福是祸，谁知道呢？
生活的意义不在于抵达任何地方——而在于发现你在那里，向来在那里，已经在那里。
叁 | 灵性觉醒的危机
一些人当发现自己灵魂真相时，会陷入到一种状况：既然世界是虚幻的，便不再关注物质的世界，只关注自己灵魂的成长。
于是不再想工作，不再关注尘世的成败，抛家弃子，甚至不再关注自己的身体和精神。自己的全部精力都对准了灵魂的修炼。
所有痛苦来源于非我
这是一个非常危险的时刻，因为内心认识到了自己的实在，发现身体只不过是在这个世界暂时寄居的工具而已，可能深陷于探索灵魂的极乐状态中。
别人会说你是精神错乱了，事实也确实是如此，因为丢掉了精神。
我们需要认识到，在这个世界，人是三相的存在：身体，精神，灵魂。 是三合一的，三相必须都关注，丢弃了任何一相都无法发现自己。
庄子在《庄子·天下篇》便写到了
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。”
内圣外王，不仅要注重内在的修养，也要有现实世界中的理想。
所以，修行不一定要遁世，不再关心世俗功业。所谓大修于世，小修于林。
肆 | 结语
很多人生活在痛苦之中，对生活失去希望，找不到人生的意义。
要记住
没有什么事物本身是痛苦的，痛苦是错误思维的结果。
痛苦源于你对事情做出的判断。
移除判断，痛苦消失，别批判，别责怪。
因为你不知道事情的起因是什么，也不知道它的结果会怎样。
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