顿悟能够让人进入一个一无所有,一无所得,一无所求的世界。说的是精神层面,而不是否定世俗生活。
世界还是原样,依然是日出日落,衣食住行,但经由顿悟,你的高度变了,世俗生态成了你可以幽默笑看的对象。
在禅宗看来,当世俗生活不再成为你的束缚,而成了你的关照对象,那么世俗生活可能比重重礼仪更接近佛心。这是因为最寻常的世俗生活看似无心,却展示着天性。而这种天性有直通广泛的生命。比如顿悟后的你看到一丛花草树木,就会体味真如天性的包容,生机和美丽,喝到一杯活泉清茗,就会感受宇宙天地的和谐,洁净和甘洌,即使面对一堆垃圾,也会领悟平常人间的代谢、清除和责任,这种领悟都像风过净水、波泛心海,其修行之功有可能胜过钟磬蒲团间的沉思冥想。
即使没有什么特别领悟,只是在世俗生活中无思无虑地过日子,也算是把自我本体融入了宇宙天地,这也不失为一种禅意生态,或者说一种被佛心观照的人事寻常。
禅宗把人世间一套套继承的逻辑概念看成是阻碍真如本性的障碍。因此,禅师总是阻止人们过多的深究密虑,装腔作势,而是提醒人们去过最凡俗的生活。例如吃茶去,饿时吃饭,困时睡觉等等。对禅,对佛,越是深究密虑,也就离得越远。
一切平凡生息才是天地宇宙最普通的安排。当然,能够领会这种普通,还是顿悟的结果。
宋代著名禅师青原惟信说过一段有趣的话,常被历代哲学家和艺术家引用。
“老僧30年前未参禅时见山是山,见水是水,及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水,而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水”
清源惟信说的有点神秘,用最日常的经验加以说明,我们少年时在路边看到一些老人,老人就是老人,后来长大后觉得每一个老人都是历史,都是传统。有时很尊重这种历史和传统,有时又觉得非常厌恶。等到真正觉悟才知道这些老人并不代表什么,而历史和传统也无所谓善恶。老人只是生命的自然过程,于是再看路边,老人又成了最普通的老人。与少年时所见不同的是,我们由此看到了生命,因此老人变得更本真了。
一切都回到原样,而且有可能比30年未参禅时见到的更原样,因为领悟了真如本性,生命和山水就会在天地间显得更加自在。
处于这种生命和山水之间的禅师是一个通体明澈之人,我们也有可能这样。
顿悟就是悟得回归本真后的天性和自然。转了一圈,终于摆脱了一切让我们精疲力尽的假象。于是,在平常层次上,忽然醒来,这并不是一种法术的运用,而是大道的微笑。










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