第一周 关系，即命运

第一天：性格是你的内在关系模式

一个看人的一个绝招——从关系的角度看问题：

就是说看任何一个关于人的问题，都试着把这个问题，放到关系的框架里去思考：这个人这样做，实在构建一个什么样的关系呢？

性格，是一个人的内在关系模式，这是对客体关系理论的一个概括性表达，而客体关系理论（object-relationstheory）是指的是精神分析发展的第二阶段。可以归纳成三句话：

性格，在关系中形成；

性格，在关系中展现；

性格，在关系中改变。

性格，在关系中形成：

在这个世界上，我们每个人自己都是一个主体，而你必然会对其它客体发出动力。客体可以是人、物，但较大可能是那些我们所渴望的人，动力则是我们对客体产生的意愿和情感。客体关系理论认为，在6岁前，一个人会将他最初与的重要客体构建的关系，内化到内心深处，成为一种内在的关系模式，形成他自己的性格、人格或者自我。这些重要客体分别是：妈妈的乳房、妈妈和爸爸。

性格，在关系中展现；性格，在关系中改变：

当你在和其他人交往的过程中，你必然会将这个内在关系模式投射到这个新的关系中，但是他也有自己的内在关系模式，于是你们两个人就会进行持续的较量，最终有可能会改变你原来的内在关系模式。

第二天：认识关系奥秘的第三只眼

这个第三只眼就是心理咨询过程中，咨询师必须保持一种“”均匀悬浮注意”：类似于上帝视角，就是在咨询的过程中，要能跳出当前关系，从一个旁观者的角度来观察和思考，咨询师和来访者之间发生了些什么。

如果孩子在早期和父母有严重分离，这必然会造成对孩子的创伤。这个时候要允许孩子退行，把他当分离前的孩子养一段时间。在分离创伤中，孩子会有对爱的渴望、失望、恐惧、隔离和怨气等一系列复杂心理。如果把这些视为“毒”，那么孩子会有一个放毒的过程。必须经历这么一个放“毒”过程，孩子的心才会柔软下来。在重新和父母亲近的一刻，他们很容易会嚎啕大哭，甚至发出最难听的咒骂还有身体的踢打，但随即会重新扑向父母的怀抱。可惜的是，绝大多数父母在这件事上都太脆弱了。他们认为，孩子应该理解自己的苦衷，应该一团聚就扑向父母的怀抱，亲近父母。这就可能会导致孩子与父母的关系无法修复。

你对女权威的关系，很可能对应着你和妈妈、奶奶和姥姥等女性养育着的关系。

你对男权威的关系，很可能对应着你和父亲、爷爷和姥爷等男性养育者的关系。

第三天 如何构建健康的关系

用内在父母和内在小孩的语言来讲，一个人所谓的自信就是“内在父母相信内在小孩”。如果在童年时，一个孩子从父母那里获得了足够的相信，他就会把这个关系模式内化到内心，从而形成了自信的关系模式。而自卑就是“内在父母不相信内在小孩”；倔强，就是“你又不爱我，凭什么让我听你的”。

人与人谈话时，必然在传递两个层面的信息：事实和情绪。客观事实要尊重，而谬误要驳回；主观情绪要共情，而垃圾情绪则要驳回或化解。

一个基本的道理是：在关系中，我们会玩各种自恋的游戏，去追逐“我是对的”、“我比你强”这种自恋感。一旦有人，在不破坏我们自恋的情形下，和我们构建了基本平等的关系，我们会发现，这才是我们真正想要的，这种关系，也是最舒服的。

抄后路化解冲突：也就是点出对方互动中的心理逻辑，点破他试图构建的内在关系模式。

第二周 关系，是一切

第一天：你存在，所以我存在

电影《阿凡达》中，男女主角常说这样一句话：“I See You”，我看见你了。而看见就是爱。

你看见我的那一刻，有两层镜子的含义：

第一层：你的眼睛就像镜子，我从你的眼睛中，甚至可以看见我的镜像；

第二层：当你用心看到我的时候，你的整个灵魂的反应，就像是一个抽象的镜子，照出了我的存在。

没有镜子，我们看不到自己长什么样子。从哲学上的角度来说，没有“你”的镜子的存在，也就没有我。比如，对婴幼儿来说，妈妈就是镜子，如果妈妈没看见，孩子会觉得自己不存在。

I See you，这句简单的话里，藏着非常深刻的意义：我的感受，必须经由你的看见，才开始存在。当没有被“你”这面镜子照见时，它就像是不存在一样。

其实我们都渴望能够有一双爱的眼睛能够看到自己的一举一动。至少我是这样，我做任何事情都想发一条朋友圈，就是希望自己的所作所为能被看见。

父母呼应小婴儿很简单，就是当孩子“啊啊啊”的时候，你也和孩子一样“啊啊啊”；当孩子表达“哒哒哒”的时候，你也跟着孩子一起说“哒哒哒”。你会看到，仅仅是这样去呼应，孩子就会乐不可支。但是，作为中国家庭的孩子，你可以想想，你在什么时候得到过这样的呼应？相反，更多的时候是另外一种东西，就是不搭调，也可能是无情地去切断你的这份表达。

第二天 你真能保守住一个秘密吗

“看见”具有谅解的功能：许多犯下重大错误的人，会在去世前将自己的罪恶讲给一个人听，并且希望得到原谅。这种做法看似自私，但藏着这样一种渴望：请“你”看见我的罪恶，请你接受我的这个行为，原谅我。这样，我的罪恶就被你正名了。

复仇者在杀害仇人之前常常会摘下面具，让被复仇者看见，是谁杀死了他。

而我们任何人做了一件惊天动地的事情后，都会渴望别人知道是他干的，假若没有人猜到他的身上，他会非常难受。

一切都为关系，关系就是一切。意思是，我们的一切行为都必须放到一个关系中去理解，没有所谓的“绝对孤独”这回事。我们常说“享受孤独”，但这永远只是一个片段。有时，我们会在孤独中沉思，在孤独中汲取力量，在孤独中成长。但最后，我们必然会渴望把自己在孤独中获得的一切说给别人听。

心理咨询的被看见的链条：

心理咨询师的职业枯竭：心中积累了太多的秘密后，会涌动一份特殊的烦躁。这是因为他们也做不到绝对保密，也必须把他所听到的故事至少找一个人倾诉出去。所以心理咨询师都会有专门给自己督导案例的水平更高的导师。至于那些水平最高，声誉最大的导师，也会通过授课、写书等途径，将自己心中隐藏的秘密提炼、升华后，再巧妙地诉说出去。

追逐名声和影响力，也是期待被看见。自恋需求，和被看见的需求，都是极为根本的，如果我们认为自己没有，那很有可能是，我们没有意识到而已。

第三天 心灵感应与深度同频

原始母爱贯注（Primary maternal preoccupation），是说在婴儿与母亲关系的特别发展阶段中，“足够好的妈妈”给婴儿充分提供所需要的一切。母亲依据她的孩子需要的变化适应和改变，但在孩子的依赖性增加时要逐渐地减少。为了强调对于母亲所要求的变化，温尼科特用原始母爱的全神贯注这个词表达母亲对儿童需要的领会。母亲的全神贯注，是紧随着她的孩子的需要，要像是她自己的一部分需要一样。

一个婴儿一开始来到这个世界上，还不能清晰有力表达时，他的妈妈就能给予他敏感的回应和及时的满足，这是一个极大的礼物，是在对他说：这个世界欢迎你。

第一，这份敏感并不是都得达到超越时空的心灵感应才行，能像吉利根说的，当婴儿“嗒嗒嗒”你也“嗒嗒嗒”，这就可以了。

第二，当你有意识地去感受对方的感受，并给予回应，对方也会觉得，我被看见了。

我来给你举个具体的例子。一位妈妈带着一个坐在婴儿车里的小baby坐高铁，孩子每次看到火车路过时都会喊“妈妈，看，火车”，而妈妈也会回应说“啊，火车，妈妈看见了”。

但后来一次，孩子再这样说时，这位妈妈突然间好像懂得了孩子在表达什么，回答说：“妈妈看见了，妈妈也很兴奋”。听到妈妈这个反应，小Baby愣了一会儿，盯着妈妈说：我爱妈妈。

这是一个普遍的道理：当我的感受被你感受到时，我就感觉到了爱。

第三，当你和一个人全神贯注地在一起时，心灵感应发生的概率就高了很多。我个人认为，当你全神贯注地和其他生灵在一起时，你就和他陷入了纠缠态，因此就可以感受到这个生灵的心灵扰动了。

感受到对方的感受，甚至是两个人之间发生深度的心灵感应，这有着深刻的意义。在这种时刻，自我的壳好像被打破了，我的感受，传递给你，两个人，或两个生命体之间，好像建立了一种链接，而在这一刻，“我”和“你”都消失了一样。

有了这种感觉发生，才叫爱吧。有了这种感觉之后，我们才会体验到，虽然我们总讲自我，但自我终归是要被放下的。当爱发生时，自我就可以被放下了。当然，这不是一蹴而就的，而是一种不断发生的过程，并且未必彻底完成。

爱的彻底完成，就意味着，“我”的存在，彻底被“你”证明了。反过来也一样，“你”的存在，彻底被“我”证明了。

所以说，关系就是一切，一切都是为了关系。

第三周 我与你，我与它

马丁·布伯的《我与你》这本书介绍：关系有两种，一种是“我与你”，一种是“我与它”。这两种的意思是，当我把你看作是实现我的目标的工具和对象的时候，关系就是“我与它”；当我放下了我的预期和目标，而与你相遇，这时的关系就是“我与你”。

第一天 世界的本质，是关系

马丁·布伯的哲学，整体上可以视为“关系本体论”。意思是说：世界的本体不是宇宙万物之“你”，也不是“我”，而是“我”和“你”之间，是关系。

我们不能去倡导“自我消失论”，自我消失论就是说，你要放下自我，才能融进一个更大的存在。马丁·布伯也反对这种哲学，因为，当“我”不存在时，“我与你”也就不可能了。进一步来讲，当倡导“我”放下自我时，其实就是，“我”在“你”面前沦为了“它”。

最好的关系是，我没有失掉我的主体性，你也没有失掉你的主体性，我们的确不断试着把彼此弄为“它”。但在关系的过程中，我们不断产生“我与你”的瞬间，而最终全然相遇。

我们追逐关系，追逐爱情，在最深的含义上，就是在追逐这样一个东西：我与你全然相遇。

第二天 珍惜规则与权力观则

社会领域的规则查权力，目的是争夺谁说了算，当然最好是我说了算；私人领域的规则是珍惜，也就是我尊重你的本真。

权力规则，其实就是“我与它”的关系。我将你视为达成我的目标的对象和工具，总之是试图建立一个都是我说了算的空间。

珍惜规则，实际就是“我与你”的关系。我别说控制你，甚至都不忍将我的各种知识和本领使用在你身上。我只想让那个带着本心的我，和你的本真相遇。

我们可以用权力规则保护自己和所爱的人，也可以去构建一个事业。但同时，我们要知道，只有珍惜规则，才能构建爱，才能触碰到你的本真，和人性的本真，乃至世界的本真。

同时，也只有当我能特别好地捍卫我的空间，成为一个有强大自我的人时，我才能更好地在某些时候放下自我，去构建“我与你”的关系。

第三天 关系怎样疗愈一个人

罗杰斯：

爱是深深的理解和接纳

罗杰斯对咨询关系，提了三个非常简单的原则：

1.真诚

2.共情

3.无条件积极关注

第四天 天才，和情商有仇

人际关系能力太强的人，可能在关系中，沦为“它”的时候太多了。这是因为他们主要关注别人的感受，而忽视了和自己的链接，没有发自本心做一些事情。而那些做自己的人，可能会显得情商低，也有可能会伤害到别人，但是会一直保持创造力。

最好的是，在关系中，既能做自己，又能爱别人。

第四周 拥抱你人格的对立面

武志红老师将心理学概括为两句话：

1.从关系的角度看问题；

2.世界是相反的。

世界是相反的：

用更学术的表达，就是荣格的“人格与阴影。意思是说，我们每个人都有一个外显的人格，而和这个人格对立的那些东西，就是“阴影”，他们藏在潜意识深处，甚至可以说是怎么努力都难以触及的地方。

更感性的表达是：“当你看到了A，就意味着你看到了-A””。

一个极其外向的人，他要找的配偶，也很容易是极其内向的；

一个快乐得过分的人，你可以推测，他的内心可能是极度悲伤的；

第一天 “好我”与“坏我”

一个人的“好我”，有可能是天性，也可能是在原生家庭中塑造出来的。这个“好我”，其实就是父母对你的期待，如果你符合这个期待，在父母眼里，你就是“好”的，当你不符合这个期待时，你就是“坏”的。

一个人执着于“好我”时，就是执著于用这种方式，先是和父母等养育者，而后和其他人建立关系，是一种和别人建立关系的习惯方式。“好我”的对立面，会被一个人视为“坏我”，我们会想办法避免它，因为我们不仅头脑上认为它“坏”，也担心它一旦呈现，关系就会被破坏，别人会不喜欢自己。

当一个人的意识，和自我的一部分特质彻底失去联系时，这个人就会受潜意识的支配，去接近一个明显具备这一特质的人，通过和这个人联系，而去碰触自己内心的这一部分。

第二天 你既可以A，也可以-A

越外向，越内向

越快乐，越悲伤

越“好人”，越恐怖

武志红老师提出的一个概念——“中国式好人”：他们普遍缺少知心朋友，并且常常处理不好与伴侣和孩子的关系问题。他们的情感表达，只能抵达自己胸口一厘米远。

关于太好的“好人”，有这样一个规律。在十几二十岁的时候，他们普遍自我感觉良好，有高道德感，也比较有活力。到了三十多岁的时候，他们开始出现自我怀疑，并且发现做好人反而会带来人际疏远，被剥削等，这是自我改变的契机。如果还是没改变，那么到了四五十岁时，怨气会凸显在脸上，等到了六七十岁，这样的人会比较容易生病，而且身上散发的怨气别人都能直接感觉到，于是更加疏远他们。

人们通常认为，恋爱是为了追求幸福和快乐。但其实，恋爱甚至人生的更大动力，是追求人性上的圆满，于是会出现各种痛苦的选择，而痛苦最终是为了融合人性的不同部分，最终趋向人性的完整。

第三天 正能量与负能量

曾奇峰：

谦逊会让人猥琐。越谦虚，越猥琐。谦虚到骨子里，就猥琐到骨子里。

谦逊并非人的本性，自大、骄傲与自恋才是。如果我们骨子里的自恋没有转化，却极力去表现得很谦逊，那么谦虚只是表面的、意识的，甚至是假自我的，而骨子里的、本性的自恋还是满满的。但是这份慢慢的自恋，被我们视为是“坏的”，所以不能坦荡表达。一旦表达的时候，我们就会觉得，自己呈现了一个坏的特质，这时就会有恐惧感、罪疚感，并且还有偷偷摸摸的感觉，于是就混合成了猥琐的感觉。

任何涉及人类本性的东西，都是这样的。当你将某一种符合本性的动力视为好的，并且坦荡去追求的时候，这时会有一种感染力，一种魅力；而如果你将它视为是坏的，但还是忍不住去追求时，这时就容易有一股猥琐劲儿。

自恋、性和攻击性是人类的三大动力。

而我们的文化，反对自大，忌讳谈性，也强调克制愤怒。也就是说，你以为的-A，你极力想消灭的坏东西，可能恰恰是最宝贵的生命力。

第四天 发现问题行为背后的积极动力

斯蒂芬·吉利根：

表面行为或有好坏，但背后的动力没有欠缺。

学习优雅地表达一些动力。可以把这个原则拆解以下，分成三个步骤：

1.看到一个问题行为；

2.找到问题行为背后的动力；

3.学习用好的方式去表达这份动力。

第五周 一元、二元和三元关系

第一天：无回应之地，即是绝境

一个关于富豪的寓言：

有一些电影里对那些穷凶极恶的罪犯有这样的描绘，他们最恐惧的是关禁闭。有些最顽劣的罪犯，甚至酷刑都会让他们开心兴奋，但如果绑住他们手脚，扔到一个完全黑暗的小黑屋里几天，就成为他们最恐惧的事。等把他们从小黑屋里拉出来时，他们都瘫软如泥。

在完全黑暗、不能动弹的房间里，人的内在心灵会陷入彻底的幻想状态，没有任何外在事物和你互动，特别是没有人，于是你内心的一切都找不到可以投射、嫁祸和归罪的对象，然后黑暗本身会成为一个空无的屏幕，接受你的一切投射。

那些穷凶极恶的人，他们的内心充满了最恶劣的人性，于是在小黑屋中会有各种可怕的幻想，甚至严重时可能会出现关于妖魔鬼怪的各种幻觉。而又因为他们自己的身体不能动弹，所以面对各种可怕幻觉时，是全然无助的，所以这是最可怕的惩罚。

对我们每个人来说，都需要关系，因为在关系中，人性才能展开，认识并淬炼自己的心。而那些能安住在小黑屋或完美房间的非凡灵魂，必然是已经在关系中得到过充分的淬炼。

对于婴儿而言，更是如此，没有关系的互动，他们会死掉。只有人性化的人际互动，才能让一个人体验到自己是人。

如果缺乏情感的回应，灵长类动物会出现精神问题；而如果没有情感的回应，至少人类婴儿的灵魂，或者不能形成，或者宁愿死亡。

精神分析有一句名言：

无回应之地，即是绝境。

你会看到，那些拥有丰盛饱满的人际关系的人，他们容易呈现鲜活的生命力，有热情，有感染力；而人际关系匮乏干瘪的人，生命力也容易是匮乏干瘪的，哪怕他们是天才。

弗洛伊德在他的《性学三论》中讲过一个故事：

一个3岁的男孩在一间黑屋子里大叫：阿姨，和我说话！我害怕，这里太黑了。阿姨回应说：那样做有什么用？你又看不到我。男孩回答：没关系，有人说话就带来了光。

所以大家务必要重视回应这件事，回应，就是光。

第二天 从一元关系到三元关系

一元关系，是指一个人只看到自己的意志，只感受到自己的感受，他希望别人都来配合他的意志；关系中，只能是他说了算。

二元关系，是指一个人意识到另一个人是和自己一样的独立存在，有自己的感受和意志，他能共情对方的感受，也能尊重对方的意志。

三元关系，是指一个人能意识到关系的复杂之处，在复杂的关系中，他能同时看到 “ 我 ” 、 “ 你 ” 和 “ 他 ” 三个人的感受和意志，并尊重这个复杂的三元关系中的竞争与合作。

一元关系阶段：

六个月前，这个阶段的婴儿出于共生期，觉得自己和妈妈是一体的，甚至自己和整个世界都是一体的。包括两个层面：身体上和心理上。

一元关系的核心规则是“剥削”，处于一元关系中的人，会忍不住去“剥削”、“掠夺”别人，就像婴儿“剥削”妈妈的乳汁一样。

二元关系阶段：

时间是6-36个月。孩子会意识到自己和妈妈是两个人，这就意味着这是孩子和妈妈分离的开始，包括身体上和心理上。

良好的照料下，孩子到差不多三岁时，会初步形成自己的个性，这是心理独立的一个里程碑。与此同时，另一个重大的里程碑是孩子将三年来一直给予他良好照料的妈妈，内化到自己心中，成为了一个稳定的内在客体。这种情况可以有很复杂的表达，我将它称为 “ 心中住下一个爱的人 ” ，这也意味着，孩子内心中终于是“我与妈妈 两个人并存”的关系，因此进入了二元关系的世界。

这两个里程碑中，“心中住下一个爱的人”是孩子个性化的支撑。在这种情况下，孩子才能更好地发展他的个性化，承受与妈妈的分离。这还可以解释为什么有的人能享受孤独，真正能享受孤独的人，是因为心中住着一个爱的人，他心里不虚。

三元关系阶段：

三元关系的阶段是三到六岁，这时孩子充分意识到，除了“我”、“你（妈妈）”，还有“他（爸爸）”的存在。

这个三元关系的核心是竞争与合作，也就是说爱父母中的一个，恨父母中的另一个，可又发现，父母都是生养自己的人，所以不能完全“爱”或者完全“恨”，而要学习爱中有恨，恨中有爱。

这个阶段发展得好，孩子会充分意识到关系的复杂性，以及他内在心灵的复杂性，谁都是有好有坏、有爱有恨，二元关系的那种彼此连在一起的忠诚感也消失了，会发现谁的身上都有占有欲、嫉妒欲，包括自己。不管一个人多爱自己，这份爱都不再是独享，而是要分享了。

三元关系，是一切复杂关系的源头。

第三天 关系层次进化的关键

可以说，每个小婴儿都活在孤独的一元世界中，他们只能感受到，自己是世界的唯一中心。婴儿非常脆弱，最初的自我照顾和自我满足能力简直是零。这时世界对他们而言非常绝对，是彻底的二元对立：被满足，他们就觉得自己和世界是“好”的；不被满足，他们就觉得自己是彻底的无助，于是自己和世界都是“坏”的，这时自己和世界的关系，也会被体验为充满敌意的。

当“坏”的、敌意的体验太多时，婴儿就会使用一个极端的处理来保护自己：我是好的，而我之外的世界都是“坏”的。

而​在二元关系中，如果直接去看彼此的“坏”，这是极具挑战性的，要特别特别结实的关系才能做到。我们可以想象一个画面，我和你面对面站着，距离很近，我向你表达了一个不满。这个不满就是我们关系中的“坏”，它像一把利剑刺向你，你还不能躲闪，那你必须要具备超高的本领，才能接住这把利剑。然后，你面临的问题就会是，是该把这把利剑还给我，还是你用高超的爱的能力把它化解掉，然后再还给我一个好东西。二元关系的张力，常常就是这么大。

要化解关系里的这种张力，就需要进入到三元关系。具体的表现就是，孩子为了和妈妈维持好的关系，会把妈妈看成是比她本人更好的存在，自己也对妈妈好，而把“坏妈妈”，和“坏孩子”的关系投射到第三者身上，比如父亲。

当父亲和孩子关系中的“好”足够多了，孩子对父亲的观感就变了。关系中的“好”越多，孩子就越是能整合，看到父亲有好有坏，自己也是有好有坏。当孩子能看到，在自己和父母的这个三元关系中，自己、母亲和父亲，都是有好有坏，但基本是善意的，同时又都有自己的独立意志，这就意味着，孩子真正进入到了三元关系的世界。

关于一元、二元和三元关系，我们可以有一个形象化的理解：

当你觉得，世界上只有你是好的，这就是一元关系；

当你觉得，你和另外一个人都是基本好的，这就是二元关系；

当你觉得，你、你爱的人和与你竞争的人，都是基本好的，这就是三元关系。

这样听起来，我们一直是在说关系中的好，但同时特别需要说明的是，关系，是用来处理我们内在心灵中的“坏”的。

一个人的世界，必然会如同地狱一般，而一个人的内在心灵，容易演变得如魔鬼般可怕。所以，人需要从一元世界，进入到二元世界，需要去爱上一个好的人，建立一个好的关系，转换一个人心中的“坏”，才能走出孤独的一元世界。

二元关系，是极具根本性的关系，如果两个人的心灵都非常强大，也许就会是所谓的灵魂伴侣。但是，二元关系张力太大，难以容纳其中的“坏”，所以需要找一个第三者去投射这个“坏”，在一个三元世界中去消化。

当在三元世界中不断去消化、处理“坏”，一个人的心灵就越来越得以淬炼，然后可以归于二元关系，最终归于一元世界。

第四天 三角化：关系中的权力游戏

所谓的“好人”就容易干这种事，不是去化解关系里的“坏”，而是本能地去表示，自己是好人，而“坏”都是你们的，不，你太厉害，我也不能当你面说你坏，那我说，都是他坏。

卡普曼戏剧三角

卡普曼说，所有人际关系的互动中都藏着这个戏剧三角，这是因为每个人心中都有迫害者、受害者和拯救者三种角色，因此人会构建这样的关系。虽然有人容易喜欢一种固定角色，但其实大家都会在这三个角色中不停互换位置。卡普曼三角，还存在于所有的童话故事、电影或连续剧中，只要有人类的故事，就会有这三个角色。

迫害者：贬低别人，把别人看得较为低下，并掠夺别人；

拯救者：也把别人看得低下，但他会去帮助对方；

受害者：认为自己低下，有时寻求被迫害，有时寻求被帮助。

怎样才能从这个戏剧三角中跳出来呢？卡普曼认为的解决办法是：具备和别人建立亲密关系的能力。

为什么会是这样一个答案？因为三角化游戏其实是貌似活在三元关系中，但只是在借助三元关系，来消化二元关系乃至一元关系处理不了的“坏”。

那么自然的，当你觉得你、你爱的人以及和你们相关的第三方都是好的，自然就从三角化游戏中脱离了出来。所以说，一个人先爱上一个异性，再和这个异性生养好一个孩子，这个从一元关系到二元关系，再到三元关系的人生游戏，是极为根本的关系模式。