我們把《中庸》和西方知識的客觀性來分辨一下。《中庸》是儒家的心法。堯傳舜的時候，是“允執厥中”。舜傳禹的時候是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。
說的意思就是，天下之道細微到我們稍不注意，或者不達到聖人德性純粹的程度，都識辨不出，道微小到這樣一個程度。而人心惟危，人心的危險，稍微離開人的本性，往外扯一點，私心一起，走下去就很危險，這就是人心惟危，人心是這樣危險。
而我們在座的不是聖人，不能體會道心，我們面對這樣的狀況當如何做呢？戒慎恐懼，慎獨。獨處的時候，自己的意念出現一點點私心，一點點私慾，在言行舉止之中，在行事時，偏差就可能很大。所以差之毫釐，謬以千里。
知道這樣，用戒慎恐懼這樣一個心來使自己的心變得更精純，達到一點私念都沒有，那就是聖人了。我們達不到，但也要努力地發現這樣的私慾私心，把它去掉，這樣人心的危險就能儘量地避免。避免之後，內在才有誠，這就叫惟精惟一。
儒家的學問講的就是精一的功夫。精就是純粹，一就是一點不偏不斜，這樣才能讓我們的心守正。《中庸》是按照堯傳舜和舜傳禹這樣一個心法順序，把它發揮開。講中庸之道，講儒家如何來學習，這個學習和西方客觀知識的學習差異很大。
西方客觀知識的學習就是“我是我、物是物”，大家要注意，我是我、外物是外物，以我去研究外物，它是怎麼樣的，是在用邏輯思辨的方式去研究它。即使科學，本來西方哲學也屬於科學，即使具體技術的科學也是這樣，把一個事物研究得很細膩、很透，然後找出它能為我們人所用的方面，這就是科學和技術進行相聯結。所以他們的學習就是研究這樣一個物那樣一個物，這樣一個事那樣一個事，從裏面找出規律來，找出當遵循的原則。
而儒家基本的理路是什麼呢？我心和天地萬事萬物都是一理相通的，完全相通。在這樣相通的狀況下，我們為什麼對萬事萬物的事理不清楚，有的不懂呢？是因為我們有私心、有雜念。這些私心雜念障蔽了我們本來的心，造成我們的心對萬事萬物的理不能知道，不能清楚。所以儒家的學習不是研究外在的萬事萬物，而是去掉我們的私心雜念，這就是儒家講的“為己之學”。
程子說，《中庸》就是復誠而已，恢復我們誠實本心的根本。回到根本上之後，事物只要一來，馬上就能通事物的理。而不是按照事物的運行軌跡，發展趨勢，再進行綜合歸納。我們的心如果誠了，事物一來，馬上就能感通這個事物的理之所在。只要遇到，自然就能通，不用那樣的研究。這就是儒家的心法，就是要回歸人的本性，就是“復誠”而已。
按照宋儒講的，我們學習經學的方法，比方說《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，每一經，我們學的時候都是用心去體會。聖人為什麼這樣制禮，他制禮的理路是什麼，聖人為什麼這樣說？《尚書》上《堯典》《舜典》，聖人為什麼這樣說？用我們的心去體會。《詩經》的那些詩雖然有很多是從民間采的，但是聖人集結的，聖人為什麼這樣集結？我們講《詩經》“周南”、“召南”大家也有所體會。
這樣的方式讓我們自己的心慢慢跟聖人的心靠近，與聖人靠近了，我們的私心雜念就能去很多，這就是一個復誠的過程。我們自己現實中遇到的事物和聖人在當時所遇到的事物是不一樣的，特別是具體到某一個事某一個物的時候，復了誠，我們有誠，一下就能感通這一個具體事當如何做，具體的物當如何處理。
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