心理学脱胎于心灵哲学，心灵哲学开创者笛卡尔（Descartes）有一句名言：I think, therefore I am.
与很多名言的下场一样，大部分人们总是记住了这句话，却不知道这句话是怎样得出的。
笛卡尔其实是想说，思考的主体是我，因为思考存在，所以我必须存在，如果我怀疑我的存在，怀疑本身就是一种思考，所以我也必须存在。
人们总是要做点什么似乎才能证明自己的存在，就是因为动作的主体是我，如果我发出的一个动作，一段声音是存在的，那么我就也是存在的。
但这样的理解在两条路上走不通：
逻辑层面：
我如何保证自己的声音和动作是存在的？（在笛卡尔的哲学语境中，思想是靠自省获得，不是外显行为）
事实层面：
如果人自发的动作就能获得存在感的话，那么人们为什么要在社交平台上发布人生感悟，而不是在厕所里？
另一位哲学家贝克莱（Berkeley）也有一句概括性的话语：存在即被感知（To be is to be perceived）。
贝克莱是想说，被另外一个心灵所看见才能证明某事存在。
在客体心理学中，社会化的人在进行交往过程中，他人对我们行为的回应才证明了我们所发出的信号是存在的，信号存在，所以我们也存在。
很多小孩子在下雪的时候喜欢在雪地上踩出自己的足迹。
“踩”这个动作是我们的信号，“痕迹”是外界对我们的回应，当小孩子看见自己的足迹时，确认了自己的动作，证明了自己的存在，也就获得了存在感。
一对恋人在进行冷战的时候，互相不理睬对方，双方都会有消极的情绪体验。
因为对于对方假装漠不关心，不予回应，对方无法确认自己信号的存在，也就无法确认自己的存在，从而巧妙地抹杀了对方的存在感。
当我们在社交平台上发布状态的时候，其实并不是发布信号这个动作有存在感，而是别人积极的回应，热烈的评论使得我们体验到自己的信号是真实的，我们才会获得存在感。
从这个意义上说，没有互动的关系，必有一方是缺乏存在感的。
就像某些公共账号设置一些自动回复，也是出于人性化的对人们存在感的考量。
所以，存在感并不是自己的动作，言语的发出，而是外界的有效回应。
外界的作用只是提供给我们回应，一条狗，一台机器，一片雪地就已足够，并不一定必须是人。
回应的质量有高有低，高质量的回应一般都是尊重、认同对方，低质量的回应一般会削弱对方的价值感。
婴儿在无法得到及时有效的回应时，会采取大哭大闹的方式来赢取关注。
在很多的咨询案例中，来访者都会抱怨自己童年缺乏爱和关怀，现在都不知道如何爱别人。
缺乏爱其实就是，在某些人的幼年时期，自己发出的信号没有人去给予回应，或者回应质量不够好，不够及时。
长期以往，需求只能被隐藏，却无法消失，幼童对于外界的回应要求会越来越低，自己也越不越不倾向于向外界表达自己，因为缺乏对别人回应方式的学习，自己也不会有效回应别人，人际关系一般也会糟糕。
存在主义心理学家罗洛梅(Rollo May)则认为，存在感是心理健康的重要标志，存在感的缺失会导致无意义感，也会带来价值感的缺失。就好像一块独立出来的拼图，存在感的缺失会无法使我们建立起外界的联系，独立出来的拼图也无法知晓自己的价值是什么。而在罗洛梅的存在心理疗法中，就是要帮患者找到自己的存在感。
其实我们在日常的聊天中，也能发现这个秘密。
一个低质量的回应照样会使得对方陷入消极的情绪体验，比如“呵呵”。
回应有技巧，使用需谨慎。
但比这更重要的是，一个完善人格的养成，有一个关键就在于人早期生命的存在感的发现和满足。
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