你用毛笔蘸水，在水写布上写《心经》。
水与布一接触，就形成了“墨”。此墨，真真假假，色不异空，空不异色。
你可控的发心，一落到笔尖就走了样儿。哪怕是“一”，你每写一次都不一样。你观照它，然后把头脑中的“字”拉出来，看它们在你的笔下各自呈现出来的状态。
你的字谈不上潦草，也谈不上秀气，你只是写，在不可控的微妙里觉受种种“空”。你不执著好，也不执著坏，你只是写，在可以控制的面板上观汉字的种种“变”。你的六gen真实不虚，你的六尘也不增不加，你只是写，任由一切意识在其中生起。
“为什么叫尘呢？因为对境中生起的意识遮蔽了清净之心。”你反复揣摩它，它在虚无中围着你绕啊绕……你是你自己的障碍。
净觉禅师说：“就像《庄子》说的那样，张网是为了捕鱼，一旦捕到鱼，就可以放下鱼网；同理，使用语言是为了达意，得意之后便可以放下语言了。”
看看，你写下来的字逐渐消失了。你那巨大的幻觉呢？一念及“诸fa空相”，你又掉入了“顽空”里？这次第，是否有个从来？这从来，本来就在“如是观”中还是……
你想问个究竟，手中的笔还在追逐你的心？这个“空”写不好，就等下一个，下一个不好，就再等下一个……你的“执着心”多么可怕！
南阳慧忠禅师说：“心外求fa就是颠，心内观空就是倒，无中生有就是梦，心念所系就是想。一旦顿wu自心的本原，根本无我，亦无一法可得，于是便可远离一切颠倒梦想。”
当你走上“解悟”之路，“解”是道具，“悟”也会是道具。那怎么办？全部都推给“空”？还是说你写一笔就了一笔？
《心经解读》的第二章里有这样一段话：所谓的一生，不过是受无始以来的无明所遮蔽，六识充满妄见，沉沦于苦难之中，犹如在噩梦中昏睡。一旦以般若空性之光照耀，才知人法俱空。既然我是空，苦自然也是空。苦谛是空，其余三谛亦复如是。
如果你只认为我空=万事空，就大错特错了。有些人遁入空门，就是为了让他们以为的“空”形成更大地遗憾。你若能积极地吸取当下的力量，全心全意地做一件事，你就会发现自己越来越饱满，这就是——心上修，事上炼的奥妙。
你比较愚，还有点痴，自己把水当成墨，认假成真，还被它无情鞭挞。你在你的梦中清醒着，又迷糊着，好魔幻。这怕不是“见山不是山，见水不是水？”
也许，有好多人把你当成了谜，然后又渐次入了迷，在无数个玄妙的瞬间，把“我”偷偷干掉了，又像多肉植物一样生出无数“气根”，在空中飘啊飘……
你也不想写这些鬼话的，但总有些“鬼”要你写，要你把某些迷途勾勒出来，然后像你写过的字的一样消失。那是水吗？那是墨吗？那是心要呈现的东西吗？那是你注定会走进去的无限游戏。
你放下笔，等水干，等布干，等字迹完全消失……你会这样消失的？你苦笑，又摇头，你把这一生的迷茫搜索了一遍，发现自己这个东西照样不可理喻。
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