每当清晨睁开眼时，我们脑子里的念头也跟着醒来了。这些念头就好像是一个个小人，开始运作，不断的创造各种故事，我们亦随之起舞，然后各种问题、焦虑、烦恼、不安，接踵而至。
有智者说：你最大的敌人不是别人，而是你自己。一个人的烦恼痛苦通常不是别人或外界环境造成的，而是自己跟自己过不去。我们的脑中常常充斥着两种以上的相互冲突甚至相反的念头，还有错误或偏激的想法，于是我们把大脑变成了战场：虽然看不见，也没有硝烟，却不断的上演着各种冲突和对抗。当一件事情发生了，你感到了伤害，但当事情结束，伤害却仍在继续。那个事件本身也许只伤害了你一次，但通过不停的在脑海中重温那个场景，你一次又一次的伤害着自己。
很多人经常在下班空闲之时，会不由自主的陷入各种妄想或执念中，不断的吓自己。如最近体重又增加了好几斤，同事某某一直各种吃也没见胖，越想越气愤；晚上熄灯，躺下都10分钟了怎么一点困意也没有，接着各种关于失眠的记忆就出来了，然后就真的失眠了；每到饭点都很愁，想吃好吃的又怕影响健康，昨天那个小炒不错，但都吃了两天了有点腻了，选来选去还是不知道吃啥，如此种种，不可胜举。
这些内心的交战和妄想几乎耗尽了我们的时间和精力，以至于我们没有时间去思考‘人生的意义’，没有时间去思考‘每天忙忙碌碌究竟是为了什么’，没有时间去探索‘生命的真相’，没有时间去做一些‘对自己真正有益的事’。绝大多数人是带着遗憾和悔恨离开这个世界的，哀叹自己空过了一生。
要知道，世界只是反映你内心的一面镜子。经云：心生种种法生，心灭种种法灭。你一旦把那些观念或念头当真了，就不可能视而不见！解决之道就是回到自己的内心，如实观察，看清念头的虚妄性，不执着任何念头。
我们的心就像是水，水面原本就是平静的；当一个妄念生起，就像是水面被搅动了一下。当你把波纹看成是真实的问题时，就会想办法去对治，然后水面再次被搅动。就这样，这个过程不断的被重复，我们越是努力的想阻止荡起的波纹，反而激起更多的波纹，最后身心疲惫，这像不像我们现实的生活？突然有一天，你彻底厌恶了这种生活，放下了对抗，不再执着任何东西或观念，只是随缘的做事或歇着，生活反而变得很轻松自在。这就像水一样，无需任何努力，不用外力去维持，只要你不去搅动和干扰它，水面自然恢复其本来的平静。
我们的一生，其实都在学习这个功课。人生就像是一个特殊的学校，我们在这里接受历练，学习，成长，然后毕业。凡是你抗拒的，都会继续。你没有学会的功课，就会继续以不同的方式、不断的出现，直到你过关，然后才能继续往前走。
《了凡四训》说：“祸福无门，惟人自招。” 经云：唯心所现，唯识所变。所谓外境，其实就是你的心境，一切都是你自己的心念感召而来的。因此，所有的修行或功夫都要回到自己的内心，在心地上用功。
你看电视机，有那么多频道，屏幕上那么多的故事，喜怒哀乐，或惊险或悲伤的剧情，但电视机从不被影响，何故？你看镜子，物来则照，物去则空，它会因为照镜子的人长得美丽就留恋吗？或讨厌面前的人就不照吗？镜子会情绪起伏不定吗？庞蕴居士说：但自无心于万物，何妨万物常围绕？金刚经说：应无所住而生其心。正是这个道理也。
很多人都养宠物，小猫或小狗，它们都是我们学习的榜样。你可以去仔细观察动物的生活方式，人吃饱了经常会打妄想或无事生非，动物填饱肚子后，要么自己玩耍，要么安静的趴着，眯着眼养神，十分的安详。你可以很容易看到一个随性躺在地上睡觉的狗，或是午后悠闲晒太阳的猫，却难在人群中觅得一个清静无事、悠闲自在的人。不是生活太难，而是我们想的太多，内心总是不断的交战。若能「食无求饱，居无求安，心不妄想，随处安住」，何愁不能安乐？
华严经云：譬如有人，梦中见身堕在大河，为欲渡故，发大勇猛，施大方便；以大勇猛、施方便故，即便觉寤，既觉寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛，起大精进；以勇猛、精进故，至不动地；既至此已，一切功用靡不皆息，二行、相行悉不现前。
不和自己交战，简简单单，安于当下，随缘生活，心无所住，每一天就都是好日子！
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