圣人抱一

【原文】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【译文】
能承受委屈才能保全自己，能屈就才能伸展，能处低洼才能充盈，有陈旧才能有更新，有少取才能有多得，贪多就会使人迷惑。所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。因为不固持己见，所以能认清事物本相。因为不自以为是，所以能明辨是非。因为不自我炫耀，所以能功勋卓著。因为不自高自大，所以能长足发展。正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。古人所说“曲则全”的道理，怎么会是空话呢？圣人确实能做到，所以天下归之。
【解读】
阐述了圣人抱一的为人处世原则。抱一就是抱朴归一，以不变应万变。因为看到万物的本质，所以圣人能低调朴素，不与人争，谦卑自守，委曲求全，执道而行，顺其自然，成就自己的非凡。这是一种反其道而行之的高明智慧。
老子在开篇说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”尽管这六个短语分别指代六种完全不同的事物，但它们反映了一个共同道理，那就是“委曲求全”。这对于人类而言，是一种谦逊的生活态度。对于除人以外的诸多生物而言，委曲求全实能保全性命，以免受外来的伤害，这在一定程度上可以将其界定为一种寻求自保的大智慧。
“木秀于林，风必摧之”和“塞翁失马，焉知非福”，反映了任何事物都存在对立统一的两个方面，本章则再次反映了老子的辩证思想，老子用“曲与全、枉与直、洼与盈、敝与新、少与得、多与惑”来阐述道顺其自然的理论。如“洼与盈”，“洼”就如同一只空杯，“盈”就如盛满水的杯子，也只有空杯子才能容纳更多的水。可普通人看问题却很片面，要么看不到深层内容，要么看不到相反的一面。可是圣人却能遵循和运用道，全面而深刻地认识事物的本质。
世相纷繁，而且变化多端。但万变不离其宗，事物发展都有规律可循。所以聪明人懂得透过现象看本质，绝不受外在物象的迷惑，而坚持以不变应万变的“抱一”之姿态，从而做到化纷繁为单纯，抓住事物发展的规律，让成功变得容易；不断涤荡心灵，让心“归一”，活出轻松、简单和快乐。
老子的委曲求全之道，在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们：做人过于清高，必然招人忌妒打击；为人过于强势霸道，必然树敌过多而不能长久；待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调，委曲求全，不但能够避害，还能趋利，这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理，他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别，也就没有了矛盾，没有了矛盾也就没有了痛苦，没有了痛苦也就自在无为，和大道同步了。得道之人的眼里没有自己，自然也就没有别人或他物，所以没有任何东西遮蔽，自然会清澈明亮，也就什么都能看得见了；圣人没有等级观念，自然也没有善恶是非的标准，自己没有对错，别人也无所谓善恶了，他们不自夸，也不损人，自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀，心中没有功过的概念，自然也就不会骄傲。可是常人则不同，有点成绩就沾沾自喜，恨不得让天下人都知道。也许刚开始别人还能容忍，可是炫耀的次数多了，就会导致别人的厌倦，不但无法得到别人的认同和称赞，反而会招来讽刺和挖苦，这就得不偿失了。
圣人没有分别心，对待所有的事物都持一样的态度，不会另眼相看，也无所谓名利，一切都是顺应自然，淡然而宁静。他们不会与人争夺，而是始终和大道一体、万物皆源于大道，和大道同体的人岂不是拥有了宇宙万物，还有什么可争夺呢？得道之人不与人争，也就没有得；没有得，也就没有失。没有得失也就无所谓患得患失，没有患得患失也就没有痛苦的折磨。没有痛苦是美好的人生境界，这是不与人争的美好体验。因此，委曲求全是聪明的处世方略，这是解悟大道之人的不俗行为，也可以说是真正的“大德”，也只有这样的人，心境不但平静，而且人生还会释放出更大的光华，因为他把所有的付出都看作是一种自然现象，因而不会有“亏”的概念，一旦达到这样的境界，就真的是和大道融为了一体。
得意不骄，失意不馁，看透事物存在的对立统一性。“塞翁失马，焉知非福”，不患得患失，保持一颗平常心，不卑不亢，从容豁达，能吃苦也能享受人生，物来则应，过去不留，这样就能获得丰富而快乐的人生。
其道一则无失，外学杂则扰乱，是以圣人抱道之一为天下法。有道而不自显露，故明，有道而不自以为是，故彰。
此章教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取有害清静之道，教人常存不盈不满之意。故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直。
少其欲则事自复，静其浊则理自清。顺道之理，不与物争，则天下之事莫不从己。故能曲成万物。
事物之教，有来有往，迎其来，不如要其往；追其往，不如俟其来。“一”曰冲，冲曰常。守常，用冲，养曲为全，明于往来之大数也。