年轻时的悉达多是尊贵的婆罗门之子，地位崇高，生活在神灵和祭品中，那时候他认为：“大多数的人就像是一片落叶，在空中随风飘荡、翻飞、荡漾，最后落到地上。有少数人像是天上的星星，循着固定的轨道运行，任何风都吹不到他们那儿，在他们心中，有他们自己的引导者和方向。”
他认为自己的命运是“天上的星星”，在阿特曼的指引下，最终会找到人生的方向和真理。但后来，悉达多开始了在尘世的旅程，他追随忏悔者，在森林里生活，忍受炎热和寒霜，学习抵抗饥饿，学会如何让肉体死去。她跟妓女学习性爱的艺术，跟商人学做生意、敛财、挥霍钱、爱自己的胃、取悦自己的感官。
星星坠落了，如同一片落叶，迷失在人间。时光荏苒，年轻的悉达多老了，经历了那么多，他最终发现：“我的躯体和灵魂都经历过罪恶、性欲，追求过财富、虚荣，感受过最可耻的绝望，只为学会放弃反抗，学会爱这个世界，不再将其与我幻想的完美世界相比，而是让世界保持原来的样子，然后爱它、融入它。”“世界并非不圆满，也并非慢慢走向圆满，它时刻都是圆满的，所有罪恶都蕴含宽恕，所有孩子内心都住着年老的自己，所有新生都伴随着死亡，所有将死之人都意味着永生。
任何人都无法看到其他人的路走了多远；强盗和赌徒可能会走向佛陀，婆罗门可能会走向强盗。而深度禅定时，试剑石不蹲在的，过去、现在和未来同时存在，于是一切都是好的，一切都是圆满的，一切都是梵天。”悉达多终于找到了那个真正的“自我”，那个与宇宙本源融为一体的“自我”，那是佛陀和古今所有圣人曾走过的路，那个“自我”不生不灭、不净不垢、不增不减，在这个短暂的自我开始之前它存在，在自我消失后依旧与世长存。
每个人的生命都是一条河，对大多数而言，这条河只是他们旅途中的障碍，这条河挡住了他们的道路，他们过河是为了赚钱、做生意、参加婚礼和朝圣，只有极少数的人听见了河流发出的声音，他们从中学到了东西。人在探索时，他的双眼往往只看得到探索的东西，而最终只会毫无所获。
因为他只想着探索的东西，他有目标，且只关心目标。探索意味着拥有密保，而发现意味着自由、开放、没有目标。悉达多走过的路是一个普通人的寻道之路，一个圣人的成长史，也是每个寻找自我之人都会走过的路。这条路没有任何老师教导，只能自己走出来，当你找到自己的路时，不论前路布满何种荆棘，都必须走下去。
一位真正的求道者、真正渴求正觉成悟之人不会接受任何法义，但得道之人却认可任何法义、道路和目标。我们经历的一切都在加强“我”的概念，“我”的房子，“我”的车子，“我”的东西，这个“我”是什么呢？它是过去的经验和习性累积起来的。
未来是什么？是“我”整合过去的记忆和信息的投射。当我们仅仅停留在“此刻、当下”，不再对当前的瞬间附加一个解释、说明、分析、投射时，我们就能从“小我”中解放出来，与那个永恒存在的“大我”相遇，生命因此变得单纯。
“智慧是什么？不过就是在生命的每个瞬间，灵魂能够思考、感受并融入同一的一种准备、一种能力、一种秘密的艺术。”首先要学会倾听，用一颗平静的心、一个敞开的灵魂去关注一切，没有激情。
没有期盼，没有论断，没有成见。花开花落，云卷云舒，寒来暑往，春去冬来……万事万物从我身边经过，又如流水般在我眼前消失，而我只是这个世界的观察者和体验者，我们从来无法活过生命，而是生命透过我们在展现它。生命是一条壮阔的河，我们是其中的一朵浪花，在生命之河的裹挟下滚滚向前。
放弃大脑里所有的标签、定义、概念吧，接受当下的每一刻如其所是，成为一滴水，流进大海，与众生相汇。
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