我们的心，本如一池清水，天生好静。为何如今总是波澜四起，浑浊不堪？《清静经》一针见血：“人心好静，而欲牵之。”
是那些源源不断的“欲”，在牵动着我们。这里的“欲”，远不止对物质名利的渴求。它是一切外求的、扰乱内心平和的状态——汲汲于成功的渴望，让我们焦虑不堪；与他人比较的执着，让我们心生嫉妒；对过往遗憾的纠缠，让我们无法安宁；对未来不确定的恐惧，让我们忧心忡忡；哪怕只是想“刷会儿手机休息”的念头，也常常让我们在信息的洪流中迷失数小时。
这些欲望，如同向平静的心湖不断投掷石子，涟漪相叠，终成巨浪。
那么，如何“遣”？
在我的阅读与体悟中，“遣其欲”并非一蹴而就，它更像一种日常的修炼。
首先，是“观”。 当烦躁、焦虑、渴望等情绪升起时，先不要被它裹挟着行动。停下来，像一个旁观者，静静地“看”着这个欲望。噢，我此刻非常想得到那个新款的电子产品；嗯，我因为同事的晋升而感到内心失衡。只是看着，不评判，不压抑。
其次，是“问”。 问自己：这个欲望，是真实的需求，还是外在灌输的幻象？满足了它，我的内心就真的能获得长久的平静吗？很多时候，这一问，就能让许多虚浮的欲望显露出它空洞的原形。
最后，是“择”。 在经过“观”与“问”之后，我们拥有了选择权。不再是欲望的奴隶，而是它的主人。我们可以选择有节制地满足真实的需求，也可以选择温柔地将那个扰乱心神的虚妄之念“送走”。
这个过程，就是“遣”。
当我们开始练习“遣其欲”，一个奇妙的变化会发生：心，自然而然地“静”了下来。
这并非死水一潭的寂静，而是一种深深的安定。如同风停雨住，泥沙沉淀，那一池心水重新变得澄澈明净，能清晰地映照出万物的本来面貌。
心静之后，智慧便生。因为不盲从于欲望，我们更能看清事物的本质，做出更明智的决策；因为内心安定，我们拥有了更深厚的力量去应对外界的纷扰。
古人说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”王阳明也强调“心外无物”，一切根源在心。心若能静，天地万物自然各归其位。
活在当下，我们很难完全脱离尘世。但我们可以通过“常遣其欲”的功夫，在这喧嚣的都市里，为自己开辟一方心灵的静土。
从今天起，不妨试着做一个“遣欲”的练习：当无名的焦虑袭来时，深深呼吸，遣散它；当购物的冲动涌起时，暂停片刻，问问自己；当想要指责他人时，向内观照，遣走那份嗔怒。
常能遣其欲，而心自静。是古人留给我们的清凉解药。愿我们都能在修行中，寻回内心那份久违的、真正的安宁。
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