中国人的“闲适哲学”

        庄子有谓：“天地有大美而不言”，生活之美，不过是恬淡、雅致、澹泊、自然的生活情趣。在有心人的眼中，即使是细枝末叶之物，也足以令人为之动容，譬如一片山林、一窗树影、一条山溪，甚至一株蒲草、一只陶罐，也能生出无尽的意趣。若无闲情，何以养心。

        养心之法，尽在余闲。或以心喜之事，衷一生之情；或以笔墨之香，遣尽日之闲；或以茶饮之烟，润身心之须。

        苏东坡在《行香子·诉怀》中，写下了千古名句：“几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云”。东坡之言，乃世人之愿也，陶陶乐乐，无尽天真。林语堂便把这种追求，称为中国人的“闲适哲学”，它成为我们的一种生活方式。

        人生是一段来了又走的旅程，有喜有悲才是人生，有苦有甜才是生活。我们最重要的不是去计较真与伪，得与失，名与利，贵与贱，富与贫，好好地快乐度日，并从中发现生活的诗意。

        人生的路途，多少年来就这样地践踏出来了，人人都循着这路途走，你说它是蔷薇之路也好，你说它是荆棘之路也好，反正你得乖乖地把它走完。

        生不知所从来，死不知何处去，生非甘心，死非情愿，所谓人生只是生死之间短短的一段。有时候，只要把心胸敞开，快乐也会逼人而来。

        这个世界，这个人生，有其丑恶的一面，也有其光明的一面。良辰美景，赏心乐事，随处皆是。快乐是在心里的，不假外求。有求，就有求之不得，求之不得，转为烦恼。所谓快乐幸福乃是解除苦痛之谓。也可以说，没有苦痛便是幸福。

        你随时可以退隐到自己的心里去，没有任何一个去处比自己的灵魂更为清净。世间一切有情，是有一个新陈代谢的法则，是有遗传嬗递的迹象，人恐怕也不是例外，长江后浪推前浪，一代新人换旧人，如是而已。

        人类最高理想应该是人人能有闲暇，于必须的工作之余，还能有闲暇去做人，有闲暇去做人的工作，去享受人的生活。不是每一个人都能做“有钱阶级”，但希望人人都能做“有闲阶级”。

        人在有闲的时候才最像是一个人。手脚相当闲，头脑才能相当地忙起来。我们并不向往六朝人那样萧然若神仙的样子，我们却企盼人人都能有闲去发展他的智慧与才能。

        享受人生而不沉湎，看透人生而不消极，不管世风如何浮躁，都尽量保持一份高雅、恬静和淡然。如果我们用如此的心态审视我们所处的世界，将会发现世界充满美好、光明，即使人生愁苦也会呈现新的色彩。

        朱光潜在《谈美》中说：“要见出事物本身的美，我们一定要从实用世界跳开，以无所为而为的精神，欣赏它们本身的形象”。一人闲饮之余，手折山花，当我们以一定的距离，以无用之心，重新审视生活的周遭之物，便会发现万物皆诗。

        人，当以闲趣，活出璀璨。选一方雅舍，衷一心余情，闻一林清净。最喜王维诗中意：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中”。于屋舍之中，朝闻落花，暮揽月色，以闲静之气，周全生活中的繁嚣。让人生在变幻的明晦里，始终熠熠生辉，纵然万物黯淡，也能心目如炬。