儒家思想一直非常强调“静心”。《大学》中有这样一句话：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有静下心来，才能获得内心的安宁，然后才能用心去思考问题，才能有所成就。
“心斋”，是庄子提出的一个很重要的概念，所谓“心斋”就是摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应，耳的功用仅在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。用一句话概括就是：在静静的体悟中折射出智慧的灵感，是一种原初静美的境界。
让心灵静下来，方法有很多，如太极、冥想或者瑜伽都是有效的途径，中国传统文化中还有一种更加简便易行但十分行之有效的方法：静坐。
中国人很早就有在祭祀等重要活动之前沐浴、斋戒的传统，《礼记》中所说的“散斋”、“致斋”，就是一种静养、调心的方法。到了唐宋时期，中国的学者改造了佛教中的“打坐”，结合传统心灵修养的观念，形成了日趋成熟的静坐。
南宋朱熹的老师李侗一生倡导静坐，动辄教人静坐；后来朱熹跟他学习静坐，并有“半日读书，半日打坐”之说。相传北宋名儒吕大临每日静坐时，将双脚搭在一块石头上，久而久之，石头上竟陷进去两个凹槽，与他的脚印一模一样。
清代名臣曾国藩也是一代大儒，他把“静坐”当做修身的主要项目之一，并提倡“每日不拘何时，静坐半时”。他还说，静坐到极致处，就能体验“一阳来复”的境界。
清华大学方朝晖教授在他的著作中，对“静坐”也有比较深入的探讨。他认为，静坐不是呆坐，而是要对自身进行思考、剖析。静坐的时候，要强迫自己静下心去正视一些平时被搁置、以种种理由不去想或者佯装不在乎而回避的问题。因为与其一再回避求得暂时安稳，不如主动接触它、解决它。生活的节奏如此之快，我们似乎找不到一段完整的时间去思考和处理自己的问题，静坐也许是一种补救。抛开手中的事务，静心冥想，集中注意力，心无旁骛。
《南华真经》（即《庄子》），有“坐忘”一词，
语见《大宗师》：“仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘’。”
大通就是道，因此坐忘就是得道。《南华真经》说到“忘”的还有多处，《天地》中称“有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天”。能够做到忘物、忘天、忘己的人，也就是做到了“坐忘”。
坐忘是指人有意识地忘记外界一切事物，甚至忘记自身形体的存在，达到与“大道”相合为一的得道境界，也指人在修炼中控制意志、排除杂念的内修方法。
《玄宗直指万法同归》称：“坐者，止动也。忘者，息念也。非坐则不能止其役，非忘则不能息其思。役不止，则神不静。思不息，则心不宁。非止形息役、静虑忘思，不可得而有此道也。”
宋代曾慥在《道枢·坐忘篇》中称：“坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合于气；含道以炼气，气清则合于神。体与道冥，斯谓之得道矣。”
《道枢·坐忘篇下》就称：“忘者，忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无复；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免于阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入于无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。”
元代道士姬志真有《跋坐忘图》诗一首，其中称“乃公形似橛株拘，坐断遑遑转徙涂。倏忽有无同混沌，乾坤俯仰一蘧庐。忘怀健羡辽东鹤，不肯轻飞叶县凫。聚块积尘体比拟，寥天大地莫非吾。”据诗可知，坐忘之人同于混沌，无天无地也无我，其形似同枯株。
“坐忘”明确指出了庄子的修道思想重在静养，逐渐削弱自我的执着，然后跳出自我意识才能进行客观整体的观照，而后内心才会在虚灵之中变得充盈，产生真正的宁静，完全回到原始的状态，整个人外在和内在所坚持的都一点一点割舍，最后达到坐在一处完全忘记自我的境界。
一个人要想获得心灵的自由，达到“逍遥游”的境界，就要做到“坐忘”人生。在现实生活中，如果我们能够不执著于仁义礼乐，不贪念于功名利禄，便可以获得自我解脱的境界。
人生不会总是一帆风顺，难免会遇到许多难以解决的困扰，这时如若心中被盘根错节的烦恼纠缠住，反而不利于解决问题。此时如果能静下心來思考，往往会豁然开朗。 所以学会静坐，学会让浮躁的心平静下来，达到坐忘的境界，正所谓心静则万事清，此时自然能游刃有余的处理这些所谓的烦恼。
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