“文化”的定义，往往是仁者见仁，智者见智。比较普遍能接受的定义，是1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。
对待中国传统文化的态度，中国人一直以来就有着争议。早在二三十年代,主张全盘西化的是胡适之先生,主张中华文化优越论的是梁漱溟先生，各有一众拥趸，彼此互不买账。即使到了如今，有了兼容并包的觉悟，却仍未有很好融合。一方面，随着近年来的“国学热”和“文化自信”的宣传，越来越多的人开始重新审视传统文化，认识到其中蕴藏着丰富的宝藏，开始有意识地培育大众在中国传统文化上的兴趣，比如在非遗、诗词、民乐、昆曲等方面引导。而另一方面，人们又往往受到环境的影响而显得有些急功近利，尤其是对于年轻父母，为了所谓不让孩子输在起跑线上，从孩子3岁就开始学英语，4岁开始弹钢琴，5岁开始刷奥数，而对于国学的启蒙，则不知道要晚多少。或因其无用，而浅尝辄止。
张岱年先生认为,中国传统文化有两个基本精神,具有高度的理论价值,一是“以人为本”,一是“以和为贵”。孔子说“天地之性人为贵”,强调“人”;《礼运》曰“人者,天地之心也”,认为人是天地思维器官,人表现了天地的自我认识;孟子辨析“人之所以异于禽兽者”,强调了“良贵”观念,即人有道德自觉心。这些观点都强调了人的价值,人在宇宙中的地位,在一定意义上可以说是“以人为本”，与有神论相比，具有较高的理论价值。
中国哲学特别重视和谐,强调“以和为贵”。所谓“和”，是创新的源泉,指多样性的统一。孔子说：“君子和而不同。”孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”人和指人与人的团结合作。国与国之间,人类与自然之间经常相互矛盾斗争，把利益和力量之争看得很重要。而现在的世界更需要“和”,而不是“争”。“和”才是持续发展的准则。
“以人为本”、“以和为贵”,体现了祖先的智慧，是中国传统文化的精髓,是中国传统文化对世界的贡献,也是适合现代社会生存与发展需要的思想要素。历史的发展往往是螺旋式上升，新时代的发展，需要在历史的传承中吐故纳新，才能有所开拓创新。因此,“弘扬我们优良的民族文化传统,创造中国文化的新形态,是我们当代人的庄严任务”。
【注】：张岱年(1909-2004),字季同,现代著名哲学家、哲学史家。毕业于北京师范大学教育系。先后任教于清华大学、私立中国大学及北京大学,从事中国哲学史、哲学问题与文化问题的研究。
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