【日更第1452天】
无论什么人
无论什么花
一切的一切
仅仅是安静地看着
心始终在自己心里
不被它们牵引
读《自我的诞生》读到这一段：
自我诞生之后，人会活得存在感和自在感，还会摆脱对别人的过度关注。这时还会发生一件深刻的事情，当“我”的存在得以确立之后，也就意味着“我”可以（不再轻易受到外界的干扰而）存活了，我也就可以看见真实的“你”了。
这段话意味着，“我”的存在一开始是由于外在的诸多的“你”的反馈而存在，如被“你”肯定，赞美，认可，所行所为，皆是借由“你”的反馈，而一旦形成了自我，即自我诞生之后，“我”的存在只因为是我不再借由外在来确立就可以得到稳固的存在，有了“我”的确立之后，“你”之于“我”就不再是参照物，而是能够真正看见“你”的独立存在了。
再读回《金刚经》，便有一种明悟：至少，佛陀是作为完整的“我”存在，是先修行了“我”，才有这份慈悲心，才有了诸多的觉悟的。
再读到这一段：
众生何以是众生？因为没有觉悟。
为何没有觉悟？因为还执着于我相，人相，众生相，寿者相。即我的相状，人的相状，所有生命的相状，生命延续时间的相状。
再进一步推敲，佛陀指出：关于自我的意识，关于人的意识，关于生命的意识，关于生命延续时间的意识——这些意识束缚了我们的内心，如果想要进入自由的境界，那么，就应该摆脱这四个意识。
然而，这些意识如何摆脱？有人从经文中“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”直接去理解字面意思，认为“无”便是“没有”，是虚无，是不存在，甚至认为佛教指向一种避世消极的态度。
而佛教里的“无”并非指“没有”，而是一种境界，是一种超脱的境界，可以被称作“在”。
回到我能理解的，即，我们经常认为自己活着，会呼吸，会思想，会读书会行动会做事会与人相处，我就是真实的存在的，但实际上我是否具有“自我”，在没有意识到“自我”的时候，它的存在或许不被我们所觉察，而觉察了以后也未必能理解。
只有真正意识到“我”一直在寻求世人的肯定，被世人的观念所左右，摇摆不定，将“自我”的存在置于这一切外在的“你”的看见之中，这样的“我”可以说既是我又不是我，因为“自我”没有完全确立，完全形成。
“我”的存在，是一种“独立的自性”，是任何现象都不会影响的独立自足永恒的自性，是这样一种：
任何一个人，无论对你做什么，你都明白不过是一种因缘，是一种注定会消逝的虚妄幻象，不会扰乱你心；面前的那朵花，无论多么美丽，都无法让它永存，但可以观照到它不是一种绝对孤立的存在，是姻缘和合的结果，而且不可避免地，会慢慢凋谢在无常之中，因而，你的心明白它的美一定会消失，也就不再被眼前的美所摇荡。
无论什么人，无论什么样的花，一切的一切，都只是如此地看着，很安静地看着，心始终在自己的心里，不被它们的因缘牵引而动荡。
-END-
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