唤醒身体里的我

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很久以前就发现一种现象，在心里默念“我就是我“，会有一种灵魂入鞘，重新认识自己的感觉，甚至会吓自己一跳，我原来是我。绝大部分时间，人的灵魂和身体是抽离的，身体的动作和思考的方式，只是灵魂的意志体现。

某天中午，正在全神看视频敲代码的我被门铃唤醒，接过外卖，向外卖小哥亲切道谢，清理桌面准备开饭，拆开打包盒那一刹那，我突然灵魂入鞘了，全身所有感觉都变得无比真实，用手掐自己再三确认，嗯，是我自己，在这个房间里，刚才在敲代码，现在要吃饭了。

确认我是我这件事，以前也发生过，可能是一个月一次，也可能好几年都不发生一次，而我已经想不起来上次是什么时候了。

弗洛伊德认为，人的人格，由三部分组成，即本我、超我和自我。本我就是本能，由各种欲望组成，比如性欲和攻击欲；超我相当于人格中的管制者，代表道德准则；自我就是一个调解者，在本我和自我中权衡行为。

在我们表现出来的各种行为中，都可以解释为自我人格的体现，在什么环境允许一个人做什么，其实早就在人的意识里有了权衡后的判断，不会轻易越界。当身体的欲望在冲动时，头脑会管束它，并认为头脑中的想法是自己的，其实这都是来自权威的信条。

在公司里我们的角色是员工，出于升职加薪，或者提高技能，或者混吃等死的考量，不管工作业务喜不喜欢，领导傻不傻逼，自我人格要求我们别玩忽职守，别公然冒犯领导；在家庭，我们的角色是丈夫、父母、孩子、兄弟姐妹，为了维护家庭的和谐，需要按时回家陪爱人吃饭，扮鬼脸逗小孩开心，需要跟别人家的孩子相提并论，需要舍弃心爱的玩具避免纷争；在陌生人群里，我们还要将”您好”、“谢谢”、“对不起”挂在嘴边，需要有公德。这就是在用超我压制本我的自我表现。怎么开心怎么做多爽，但是不行，根植在脑子里的观念说不行。

在敲代码的我，是自我要求的我，本我想去撩妹，想去看电影，想去玩游戏，超我想让自己成为一个拥有自己说了算的人生的人，要求我不断成长精进，在超我占上风的时候，给我的行为指示是去敲代码，但仍然每隔一段时间给予玩5分钟手机的奖励。

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王阳明心学的精髓，知行合一，我的理解是灵魂与身体的统一。知，是抛弃世界上的所有的道德规范和权威信条，用本我去感知身边的事物，做出自己的判断；行，是身体对所处的环境所做出的反应，它同时受本我和超我的驱动；合一，是用本我的知，结合自我的行，表现在外的行为方式，与单纯的行的区别是，我看透了这件事，我选择这样做，而不是任何环境因素要求我应该这样做。这个说法太过含糊，我们受现实生活的权威教条影响太深，不容易区分“我选择”还是“我应该”，这是王阳明他老人家格物数年才悟出来的道理，但是也有人用行动做到了超然物外。

李叔同是民国文坛上的一颗巨星，他精通中国的诗文、金石镌刻、书法，西洋的绘画、音乐、话剧，是响当当的风流才子，然而他在1918年的时候削发为僧，在杭州西湖出家了，家人前来劝他还俗，他甚至拒绝会面，仅有的一次会面，他双手合十，口念佛号，一语不发，后来的家信也被他一一绝收。李叔同出家的这个决定，相当坚决，不是因为家境破败，不是因为理想破产，而是因为指引他行事的是本我，他做自己最本真的事情，追求灵魂与身体合一的生活。

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如何感知本我？美国人本主义心理学家罗杰斯说，“我”，不是别的，就是一个人在过往时空里一切体验的总和。感知“我”，思想很重要，但是不应该忽略体验。罗杰斯提出一个叫现象场的概念，现象场就是一个人的体验和时空的环境因素的结合。也许你在一个大型聚会现场，也许你在去上班的地铁上，也许你在春游体验大自然，无论出于什么样的环境，试想的自己的现象场：这个场所对自己的要求是什么？周围有什么事物？你与这些事物有什么联系？你要去做什么？你为什么要去做？此时此刻你最想做的事情是什么？深入了解你的体验，以及这个体验发生的现象场，你才能真正感知“我”，唤醒“我”，这个“我”或许焦虑，或许安详，或许欣喜，但这就是最真实的“我”，为身体负责的也是这个“我”。

人生而不同，有人勤奋，有人懒惰；有人坚决，有人寡断；有人和善，有人险恶。身体是灵魂的载体，灵魂在沉睡，身体按照世俗的准则去行事，代替灵魂抉择。如果对身体感觉的陌生，记得唤醒身体里的“我”。

注：部分观点参考得到app专栏《武志红的心理学课》