十一义归纳起来，有四个重要论点：

（1）无造物主；

（2）无我；

（3）无常；

（4）因果相续。

四个论点实际只是两个论点——“无常”和“无我”。“无常”就是生灭相续，它不仅包括“刹那生灭”的意义，而且包括“因果相续”的意义。“无我”就是没有主宰，没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以无造物主的意义，实际包含在“无我”里面。“诸行无常、诸法无我”，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说，是一切法的总法则。所以“无常”和“无我”的教义被称为“法印”。

无造物主

是否定创造宇宙万物的主宰，即十一义中的“无作者义” 。因为既承认“诸法因缘生”，就不能承认有个独立的造作者。任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘。从竖的方面推，无始无终；从横的方面推，无边无际。由此而得出结论：没有绝待的一个因。缘起论者，不仅应当否认“从口生出婆罗门”的人格化的造物主，而且也应当否认作为宇宙本源的理性化的存在。从另一方面说，缘起论者固然不承认有一个绝待的第一个因，但同时又反对认为一切出自偶然的观点。他主张任何现象的生起，都不是无因的，而是受必然的因果律支配的，这便是“有因生义”。

无我

佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，既没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在。原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓“无我”。

佛法中之无我有两种：（一）人无我，指人是由五蕴假和合而成，并无‘常恒自在的主体（我）；（二）法无我，指诸法乃因缘和合而生，不断变迁，并无恒常的主宰者。关于“我”的概念不同宗教和哲学有不同的解释和定义，大致分为“大我”、“小我”、“真我”、“假我”、“妄我”等。

在佛教中，无我理论最初主要是针对婆罗门教的“有我论”提出来的。当时，婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是最真的唯一本质，是宇宙间的最高的主宰，是无所不在的，自我（灵魂）是梵的一部分或者梵的化身。梵无法度量，无边无际。只有亲证梵我同一，才能真正解脱。

为了反对这种有我理论，原始佛教就提出了“诸行无常”、“诸法无我”、“涅盘寂静”三个命题，也被称为三法印。

无常

无常就是指随生随灭，前生后灭。在佛教的教义中，无常是指世界万有（包括所有事物和思维意识）都有生有灭，没有什么是长久不变的。

佛教认为，任何事物或者现象都非永恒存在，它们从生到无只是刹那之间的事情，所以就把这称为“刹那无常”；而在这刹那之中，又要经历“生、住、异、灭”这四个阶段，这称为“有为四相”，也就是说，世间所有的事物都必定具有这四种特征。

在有情世界中，所有的都属于有为法，都是无常的；只有佛陀显示给众生的无为法存在界，才能够克服因缘和合形成的生灭无常。

无常是佛教的世界观和人生观，是所有事物的根本属性和放之四海皆准的真理。

因果相续

因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果，如善因得善果，因与果相符，果与因相顺；一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教认为因果的法则是决定的，虽三世（过去、现在、未来）诸佛也不能加以改变的。这就是“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、“因果更互相符顺义”和“因果决定无杂乱义”的简单解释。佛教把主张“现象灭了就不再生起”的见解叫做“断见”，也是反对的。