三、智与惑
从“知”与“智”的辨析之中，我们也可以发现，“智者”就是有智慧、聪明的人，指的是那些具有深刻洞察力、敏锐判断力和丰富知识的人，他们能够透过现象看到本质，不被事物的表象所迷惑。什么是“惑”？
樊迟问“辨惑”，孔子说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”（12.21）因为一时气愤，而不顾自身和自己的双亲，这不就是迷惑吗？子张问“辨惑”，孔子说：“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。”（12.10）爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。可见，“惑”是有迷惑、困惑之意。“不惑”就是不会陷入迷惑、困惑之中，面对各种复杂的情况和问题，能够保持清醒的头脑，做出正确的判断和选择。
《论语》之中，孔子两次说“知者不惑”：
9.29 子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”孔子说：“智者不惑乱，仁者不忧虑，勇者不畏惧。”
14.30 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”孔子说：“君子之道有三，我都没能做到：仁者不忧虑，智者不迷惑，勇者不畏惧。”
皇侃《义疏》引孙绰曰：“智能辨物，故不惑也。”朱子《集注》解释：“明足以烛理，故不惑。”智慧的洞察力足以明察事物的道理，所以不会迷惑。钱穆先生：“知者不惑：知者明道达义，故能不为事物所惑。”当一个人具备了智慧，就能够明晰道理、领悟正义，面对外界的纷纷扰扰和诱惑，就能保持清醒，不被干扰，坚守正确的方向。与孔子一脉相承，孟子曾明确将“智”界定为人辨别是非的能力，他说：“是非之心，智也。”又说：“是非之心，智之端也。”
智者明白通晓一切，没有迷惑。孔子自述“四十而不惑”，说明孔子四十岁的时候已经非常通透了，对世事已经没有迷惑了，成为了“智者”。
所以，“智”的一个重要特性就是辨惑。然而要做到“智者不惑”却并不简单，因为世事纷繁复杂，有时知是一回事，行又是另一回事，其间差别常常判若云泥，难以分辨。怎么办？孔子说：“好知不好学，其蔽也荡。”（17.8）孔子强调学习对于“智”的重要性，智慧的养成，非学习不成。
知难、行亦难。“辨惑”的首要问题还是如何做出恰当的选择。
5.20 子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”孔子说：“宁武子在国家安定之时就显得有智慧，在国家危乱之时就显得很愚笨。他的智慧能够赶得上，他的愚笨却赶不上。”宁武子在“邦无道”时就大智若愚，这是常人难及的。所谓“大巧若拙、大智若愚”者大抵都如此。当然孔子并非如此，而是“明知不可而为之”。所以儒家的“智”并不是仅从自身趋利避害的小智出发，而是从具有崇高意义的大义出发，或者说，儒家所倡导的是一种大智慧，这也是儒家最可宝贵的精神。
“辨惑”还有一层含义是知人、识人。这一点，前面已经讲过，不再赘述。这里面其实还有一个问题，就是如何用智？
9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”《信述》的白话是：孔子说：“我有知识吗？我没有知识啊。有鄙夫诚恳地问我问题，我心空空如一无所知。我从问题的两端来叩问他，毫无保留地告诉他。”对待问题、疑惑，不带有主观成见，执两用中，这可以看作孔子对于“智”的运用的基本原则。因为带有成见，往往容易为个人情绪所左右，从而不能对事物做出客观评价，所以孔子强调“空空如也”。“执两用中”并非折中调合，而是取平衡点，寻求恰当，用现代话语表示即寻求共赢。
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