《道德经》34：行“不言之教”者的魂灵

《道德经》34：行“不言之教”者的魂灵

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

大道像不断盈溢而出的漫流之水，周流于前后左右。万物凭借它蓬勃而生却浑然不觉、无以辞谢——有成就万物之功而不据为己有。化育万物而不因以为主宰，永远保持无所欲求的状态不言无息，可以称为“小”；万物臣依归附而不因以为主宰，可以称为“大”。正因为它始终不自命高明伟大，所以能成就其无可争议的高明伟大。

《道德经》所讲的“道”——“先天地而生”“独立而不改，周行而不殆”。是一个不以人的认识、意志为转移的存在。没有人能真正说清楚这个存在，也没有人能真正描摹出它的神妙。到了人开始命名、定义天下万物时，不得已勉强将这个恍惚觉察到的存在定义为“道”，命名为“大”。这个勉强定义的“道”，勉强命名的“大”，显然与那个长久以来“先天地而生”“独立而不改，昼行而不殆”的不曾命名、定义时的存在不尽相同。所以《道德经》开篇便承认“道可道，非常道；名可名，非常名”。

被勉强命名和定义的“道”和那个长久以来不曾命名和定义的存在之间，理所当然地存在着某种关联性。《道德经》把他解释为“朴散则为器”，那个“先天地而生”“独立而不改，昼行而不殆”的神秘存在，朴素而普遍。后来经人的意识加工、雕琢后散化为天下万物，这个在天下万物上依附着的神秘存在被定义为“道”，命名为“大”。

圣人觉察和领悟“道”的前世今生，遵循“道法自然”的法则——“处无为之事，行不言之教”。今天的教师，往大了讲，应该是觉察和领悟了“道”的圣人，往小了讲，应该是“忘我”的“赞天地之化育”者。

《中庸》讲能“尽人之性”“尽物之性”，从而可以“赞天地之化育”。如果把“赞天地之化育”看作是教师“尽己之性”的具体表现的话，教师的“尽己之性”则是要通过“尽人之性”“尽物之性”来完成的。这个逻辑背后的矛盾不言自明——道本身“常无欲”才被命名为“小”——在《道德经》的逻辑体系中，“大”和“小”是同一存在的不同表现状态，教师作为传道者，怎么能反其道以“尽己之性”传道呢？

教师可以师法万物“尽物之性”去传道，唯独不能由着自己的性子“尽己之性”。《中庸》讲“愚而好自用，贱而好自专”，由着自己的性子“尽己之性”的本质可是自用或自专。

万物有多少种样态，好老师便可以有多少种表现形式。真正的好老师甘为“尽物之性”“尽人之性”行不言之教，甘为教育效犬劳。

什么是“效犬劳”，就是效法“犬”的天性、精神去行为师者“尽人之性”“尽物之性”的天职。

“犬”有什么天性？忠诚。

效法犬的天性，就是效法犬的忠诚。作为教师一是要忠诚于党的教育事业。忠诚于党的教育事业就是要把“立德树人”作为根本任务，专注于“培根铸魂，启智润心”，专注于培养德、智、体、美、劳全面发展的社会主义建设者和接班人。二是要忠诚于自己所处的文化背景。我们身处于有着上下五千年文明史的中华文明宝库之中，不忠诚于这样的文化背景，便是自断根脉，数典忘祖。三是忠诚于我们脚下的土地。什么是“祖国”，简而言之就是我们的先祖曾经生活的地方。忠诚于我们脚下的土地，就是要爱我们的祖国，她是我们赖以存身、存世的根本，更是一切未来和希望寄托的根本。四是忠诚于我们赖以存身的职业。教师是太阳底下最光辉的职业，忠诚于我们赖以存身的职业，就是要认认真真上好每一堂课，就是要切切实实爱每一个孩子。有人观摩的课要上好，没人观摩的课更要上好。可爱的孩子要爱，暂时不那么可爱的孩子更要爱。

“犬”有什么精神？

在笔者看来，“犬”至少有两大精神。一是“无私”。犬是按功能分类的，有警犬、搜救犬、导盲犬，即便是在神话故事里，二郎神身边的那一头也是有名字的，叫“哮天犬”。也就是说，“犬”本身是无私的，完全沉浸和依附在它所处的功能分类之中，全身心地奉献于“主人”所赋予它的相应职能。教师当然应该是“无私”的，无私地爱孩子，无私地放弃自专与自用，以“尽人之性”“尽物之性”为根本追求。二是“无畏”。壁立万仞，无欲则刚，无私与无畏是一体两面的。“无畏”是师者的根本精神，作为教师不能丢掉这种精神。“师”和“帅”之间，只有一个笔画的差别。战争时期的“帅”到了和平年代就是“师”，在中国古文化的定义中，“师”还有一层意思为“军队”。“帅”也好，包含有军队意味的“师”也好，怎能丢掉“无畏”的精神和传统呢？汶川发生地震时，有一位老师把学生丢在一边独自逃命，被网友称为“某跑跑”。无论后来有多少人为这位老师做辩护，丢掉了“无畏”精神的人都配不上“师”者的称号。

放弃“尽己之性”的反其道做法，行“不言之教”者的魂灵在哪里？

说到底就是“尽物之性”“尽人之性”，作为教师，甘为教育效“犬劳”又有何不可？