主题：怎样修习安忍与慈心。
这是我所听见的：
有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
这时候，末利耶·颇求那尊者过多地跟比丘尼来往。因为他们常常来往，所以如果有比丘在颇求那尊者面前说那些比丘尼的过失时，颇求那尊者便会因此而发怒、不高兴，甚至会骂人；如果有比丘在那些比丘尼面前说颇求那尊者的过失时，那些比丘尼便会因此而发怒、不高兴，甚至会骂人。
这时候，有一位比丘前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后把以上的事情告诉世尊。于是世尊对另一位比丘说： “比丘，你过来，用我的名义对颇求那比丘说： ‘颇求那贤友，导师叫你。’”
那位比丘回答世尊：“大德，是的。”之后去到颇求那尊者那里，对颇求那尊者说：“颇求那贤友，导师叫你。”
颇求那尊者回答那位比丘：“贤友，是的。”之后去到世尊那里，对世尊作礼，然后坐在一边。
世尊对颇求那尊者说：“听说你过多地跟比丘尼来往，如果有比丘在你面前说那些比丘尼的过失时，你便会因此而发怒、不高兴，甚至会骂人；如果有比丘在那些比丘尼面前说你的过失时，那些比丘尼便会因此而发怒、不高兴，甚至会骂人。那是真的吗?”
“大德，是的。”“颇求那，你不是因为有信而出家，过没有家庭的生活的吗?”“大德，是的。”
“颇求那，你既然是一个有信而出家，过没有家庭的生活的人，是不适宜过多地跟比丘尼来往的。颇求那，因此，如果有任何人在你面前说那些比丘尼的过失，你都应该要舍弃世俗人的爱着、世俗人的思想。你应这样修学：我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。’颇求那，你应这样修学。
“颇求那，如果有任何人在你面前用手、用棒、用杖、用刀来伤害那些比丘尼，你都应该要舍弃世俗人的爱着、世俗人的思想。你应这样修学：‘我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。’颇求那，你应这样修学。
“颇求那，如果有任何人在你面前说你的过失，你都应该要舍弃世俗人的爱着、世俗人的思想。你应这样修学：‘我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。’颇求那，你应这样修学。
“颇求那，如果有任何人用手、用棒、用杖、用刀来伤害你，你都应该要舍弃世人的爱着、世俗人的思想。你应这样修学：我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。’颇求那，你应这样修学。”
之后，世尊对比丘说：“比丘们，有一段时期比丘最符合我的心意。¹ 在那时，我对比丘说：‘比丘们，我一天只吃一餐食物。我知道，一天只吃一餐食物可令人无疾、无病、轻快、强健、安稳地生活。比丘们，你们也一天只吃一餐食物吧。你们要知道，一天只吃一餐食物可令人无疾、无病、轻快、强健、安稳地生活。’那时我不需要对比丘作出很多指导，只需要教他们提起念便行。
“比丘们，就正如在平坦的广场上，有一辆系上良驹的马车停在那里，马刺已经预备好。一位熟练的驯马师登上了马车，左手拿着缰绳，右手拿着马刺，能随心所欲地到处奔驰。比丘们，同样地，那时我不需要对比丘作出很多指导，只需要教他们提起念便行。
“比丘们，因此，你们要舍弃不善法，在善法之中修习。这样你们便可以在这个法和律之中成长、成熟、圆满。
“比丘们，就正如在村落或市镇附近有一个盖着很多杂草的大娑罗树园。有一个希望那个娑罗树园得到益处、利益、安稳的人，他砍掉那些枯萎的娑罗树枝，把它们搬出树园，再清理好里面的树园，然后在园内悉心栽种那些长得壮直、长得好的娑罗树苗，过了一些时候，那个娑罗树园便开始成长、成熟、圆满了。比丘们，同样地，你们要舍弃不善法和修习善法，这样你们便可以在这个法和律之中成长、成熟、圆满了。
“比丘们，从前，在这个舍卫城有一个名叫韦提希的女居士，她的好名声远播，人们都说韦提希女居士仁慈，韦提希女居士柔和，韦提希女居士平静。韦提希女居士有一个名叫迦利的女仆，她熟练、不懒惰、工作有条理，她心想：‘我的女主人好名声远播，人们都说韦提希女居士仁慈，韦提希女居士柔和，韦提希女居士平静。究竟是我的女主人内在有忿怒而不显露于外，还是她内在没有忿怒，还是因为我做工作有条理所以她没有忿怒呢?让我试试她吧。’
“比丘们，于是迦利睡到大白天才起床。这时候，韦提希女居士对迦利说：“‘唏，迦利!’
“‘主人，什么事?’
“ ‘你为什么睡到大白天才起床?’
“ ‘主人，这也没有什么大不了。’
“ ‘没有什么大不了?你这没用的女仆，睡到大白天才起床!’ 韦提希忿怒、不高兴，她流露出忿怒。
“比丘们，这时迦利心想： ‘我的女主人内在有忿怒，只不过她平时不显露于外。她不是内在没有忿怒，也不是因为我做工作有条理所以没有忿怒。让我再试试她吧。’
“比丘们，于是迦利睡得更迟才起床。这时候，韦提希女居士对迦利说：“ ‘唏，迦利!’
“ ‘主人，什么事?’
“ ‘你为什么睡到大白天才起床?’
“ ‘主人，这也没有什么大不了。’
“ ‘没有什么大不了?你这没用的女仆，睡到大白天才起床!’ 韦提希忿怒、不高兴，她说出不高兴的说话。
“比丘们，这时迦利心想：‘我的女主人内在有忿怒，只不过她平时不显露于外。
她不是内在没有忿怒，也不是因为我做工作有条理所以没有忿怒。让我再试试她吧。’ “比丘们，于是迦利睡得更加迟一些才起床。这时候，韦提希女居士对迦利说： “ ‘唏，迦利!’
“ ‘主人，什么事?’
“ ‘你为什么睡到大白天才起床?’
“ ‘主人，这也没有什么大不了。’
“ ‘没有什么大不了?你这没用的女仆，睡到大白天才起床!’ 韦提希忿怒、不高兴，她拿起木闩打破迦利的头。
“比丘们，这时女仆迦利头破血流，她向邻居散播： ‘你们看，我仁慈的女主人所作的行为!你们看，我柔和的女主人所作的行为!你们看，我平静的女主人所作的行为!她怎可以只因女仆睡到大白天才起床，便拿木闩打破人家的头呢!’
“比丘们，过了一些时候，韦提希女居士的坏名声远播，人们都说韦提希女居士野蛮，韦提希女居士强横，韦提希女居士暴躁。
“比丘们，同样地，一些比丘只是因为没有接触到使人不高兴的说话，所以才能很仁慈、很柔和、很平静。当比丘真正接触到使人不高兴的说话时，才可知道那位比丘是否真正的仁慈，才可知道那位比丘是否真正的柔和，才可知道那位比丘是否真正的平静。
“比丘们，一些比丘因为得到衣服、食物、住处、医药用品，所以才说话柔善， 说柔善的说话。我不说这是真正的说话柔善。这是什么原因呢?因为如果他们在得不到衣服、食物、住处、医药用品时，便不会说话柔善，说柔善的说话了。
“比丘们，一些比丘因为敬重法、恭敬法、尊重法，所以说话柔善，说柔善的说话。我说这是真正的说话柔善。比丘们，因此，你们应这样修学：敬重法、恭敬法、尊重法，说话柔善，说柔善的说话。
“比丘们，他人对你们的说话有五种方式：合时宜或不合时宜，真实或虚假，柔和或粗恶，有意义或没有意义，带有慈心或带有瞋恚。他人会对你们说合时宜的说话，也会对你们说不合时宜的说话；会对你们说真实的说话，也会对你们说虚假的说话；会对你们说柔和的说话，也会对你们说粗恶的说话；会对你们说有意义的说话，也会对你们说没有意义的说话；会对你们说带有慈心的说话，也会对你们说带有瞋恚的说话。
“在他人对你们说不合时宜的说话、虚假的说话、粗恶的说话、没有意义的说话或带有瞋恚的说话时，你们应这样修学：‘我要保持内心不变，不说邪恶的说话， 保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。我要向这个人散遍慈心，由此再把慈心散遍世间每一个角落，我要保持一个宽宏、崇高、大量、没有憎恨、没有瞋恚的心。’ 比丘们，你们应这样修学。
“比丘们，假如有一个人拿着铲和箩走来，说要铲走地上所有泥土。他到处挖掘，到处倾倒，到处吐口水，到处撒尿，口里嚷着： ‘我要铲走所有泥土，我要铲走所有泥土。’ 比丘们，你们认为怎样，那个人能否铲走地上所有泥土呢?”
“大德，不能。这是什么原因呢?这个大地很深、很广阔，不易铲走地上所有泥土。那个人只会为自己带来疲劳和苦恼。”
“比丘们，同样地，他人对你们的说话有五种方式......由此再把像大地那样的心散遍世间每一个角落......你们应这样修学。
“比丘们，假如有一个人拿着深红色、黄色、蓝色、浅红色的颜料走来，说要在虚空中画出各种图像。比丘们，你们认为怎样，那个人能否在虚空中画出各种图像呢?”
“大德，不能。这是什么原因呢?因为虚空没有色，不可见，在那里不易画出各种图像。那个人只会为自己带来疲劳和苦恼。”
“比丘们，同样地，他人对你们的说话有五种方式......由此再把像虚空那样的心散遍世间每一个角落......你们应这样修学。
“比丘们，假如有一个人拿着草火炬走来，说要用那个草火炬烧热、烧沸这条恒河。比丘们，你们认为怎样，那个人能否用草火炬烧热、烧沸这条恒河呢?”
“大德，不能。这是什么原因呢?因为恒河很深、很广阔，不易用草火炬烧热、烧沸这条恒河。那个人只会为自己带来疲劳和苦恼。”
“比丘们，同样地，他人对你们的说话有五种方式......由此再把像恒河那样的心散遍世间每一个角落......你们应这样修学。
“比丘们，假如有一个经多重加工、柔软、幼滑的猫皮袋，它已不能发出猫的嘶叫声。有一个人拿着木柴和石子走来，说要用木柴或石子挑逗猫皮袋，使它发出嘶叫声。比丘们，你们认为怎样，那个人能否用木柴或石子挑逗那个猫皮袋，使它发出嘶叫声呢?”
“大德，不能。这是什么原因呢?因为那个经多重加工的猫皮袋已不能发出嘶叫声，那人用木柴或石子来挑逗它只会为自己带来疲劳和苦恼。”
“比丘们，同样地，他人对你们的说话有五种方式：合时宜或不合时宜，真实或虚假，柔和或粗恶，有意义或没有意义，带有慈心或带有瞋恚。他人会对你们说合时宜的说话，也会对你们说不合时宜的说话；会对你们说真实的说话，也会对你们说虚假的说话；会对你们说柔和的说话，也会对你们说粗恶的说话；会对你们说有意义的说话，也会对你们说没有意义的说话；会对你们说带有慈心的说话，也会对你们说带有瞋恚的说话。
“在他人对你们说不合时宜的说话、虚假的说话、粗恶的说话、没有意义的说话或带有瞋恚的说话时，你们应这样修学： ‘我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。我要向这个人散遍慈心，由此再把像猫皮袋那样的心散遍世间每一个角落，我要保持一个宽宏、崇高、大量、没有憎恨、没有瞋恚的心。’ 比丘们，你们应这样修学。
“比丘们，如果一个人被盗贼用锯逐一割截肢体，因此而生起瞋恚心的话，他就是一个不依我教导而行的人。比丘们，你们应这样修学： ‘我要保持内心不变，不说邪恶的说话，保持友善与悲悯，保持慈心，内里没有瞋恚。我要向这个人散遍慈心，由此再把慈心散遍世间每一个角落，我要保持一个宽宏、崇高、大量、没有憎恨、没有瞋恚的心。’ 比丘们，你们应这样修学。
“比丘们，你们要时常思维这个锯喻的教诲。比丘们，如果这样的话，还会不会认为那些或轻或重的说话不能忍受呢?”
“大德，不会。” “比丘们，因此，你们要时常思维这个锯喻的教诲。这将为你们长期带来利益和快乐。”世尊说了以上的话后，比丘对世尊的说话心感高兴，满怀欢喜。
注1：“有一段时期比丘最符合我的心意” 应是指佛陀弘法事业的初期。那时僧团小，比丘质素高，所以 佛陀教化比丘不用费很多心力。之后僧团日益庞大，比丘的质素开始参差，像这篇经文的颇求那、 下篇经文的阿梨咤等比丘开始多起来，这时佛陀要用较多心力来教化比丘。
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