这是次第，不能错乱！先学《摄类学》可以让自己思惟敏捷，逻辑清晰；然后学习《因明》，可以进一步掌握、推理思辩的规律和方法；接下来学习《般若》，可以增长智慧；然后再学《中观》，可以获得中观正见；接着学《俱舍论》，可以了知一切世间的本质；最后学《毗奈耶》，可以用戒律规范自己、净化自己的相续当中的烦恼。经过这样的次第，不论是外在的行为，还是内在的相续，善知识都已经非常调柔了。我们依止这样的上师修学解脱成佛之道才是如法的，也是能够真正受益的。
宗喀巴大师给我们讲了一个道理。在佛教里，个人因果个人了，个人业障个人消，没有人能够代受，只有自己才可以了脱自己的生死。我们不能指望佛陀或者善知识替我们消业，也不能指望上师们替我们证悟和解脱。善知识只能将消业、证悟和解脱的方法慈悲地教授给我们，至于能不能做到，关键还在于自己的信心和努力。这里有一个著名的偈颂：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”即使是慈悲的佛陀，也无法用水洗刷众生的罪业，无法用手将众生的痛苦拿走，无法将自己的证悟迁移给众生。佛陀能做的，只是将怎么修行、怎么断烦恼、怎么解脱的方法告诉我们，让我们通过修持从轮回中解脱。所以，在佛教中，除了通过开示无错谬的正道摄受他人之外，没有用水洗罪等摄受他人的方法。
一切违缘障碍都是自己的业力感召，只有通过忏悔清净罪业，并且改正习气毛病，才能够改变命运。对于这些人即使佛陀在世，也没有办法帮助他们。
佛陀只能用真理度化众生，而上师就是我们这个时代佛陀的代言人。我们要想消除业障、断除烦恼，只有学修佛陀的教法、听从上师的教言。因此，我们应该深入经藏，认真闻思佛陀的教法，了解业的来历以及业的因果，并且按照佛陀的教导去忏悔，这样才能净除累世以来的业障。只要我们按照佛陀的教导诚心诚意地行持，不仅能够消除业障，还能让我们得到安乐解脱，甚至证得圆满的、遍知一切的佛果位。不过，我们所累积的每一分善根和功德，都要靠自己才能成办，如果自己不依教奉行，一切成就也就无从谈起。
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