《太上老君内观经》诗解2

《太上老君内观经》诗解2

题文诗：

心者禁也,一身之主.心禁制使,形神不邪.

心则神也,变化不测,故无定形.所以五藏,

藏五神也,魂神在肝,魄神在肺,精神在肾,

志神在脾,心神在心,所以字殊,随处名也.

心者火也,南方太阳,之精主火.上为荧惑,

下应心也.色赤三叶,如莲花也,神明依泊,

从所名也.其神也者,非青非黄,非大非小,

非短非长,非曲非直,非柔非刚,非厚非薄,

非圆非方.变化莫测,混合阴阳.大包天地,

细入毫芒.制之则正,放之则狂.清净则生,

浊躁则亡.明照八表,暗迷一方.但能虚寂,

生道自常.永保无为,其身则昌.以其无形,

莫之能名,祸福吉凶,悉由之矣.所以圣人,

立君臣也,以明赏罚.置官僚也,以制法度,

正以教人.人以难伏,唯在于心,心若清净,

其则万祸,不生所以,流浪生死,沈沦恶道,

皆由心也.妄想憎爱,取舍去来,染着聚结,

渐自缠绕,转转系缚,不能解脱,便至灭亡.

由如牛马,引重趋泥,转增陷没,不能自出,

遂至于死.人亦如是,始生之时,神元清静,

湛然无杂.既受纳有,形染六情,眼则贪色,

耳则殢声,口则耽味,鼻则受馨,意随健羡,

身欲肥轻,从此流浪,莫能自悟.圣人慈念,

设法教化,使内观己,身澄其心.心主神明,

明心见性,修心炼性,天性童真,童真天真,

天真真情,神清气正.真情之窟,能知所止.

【原文】

心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，所以字殊，随处名也。心者，火也，南方太阳之精，主火。上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。

【译文】

五脏与五神（即神魂魄精志）的关系是这一节的关键。神在心，魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，这五神的核心是"心神"，五神与一行的关系是心神属火其色赤，肝魂属木其色青，肺魄属金其色白，肾精属水其色黑，脾志属土其色黄。这些都是道医的基础知识，心神定则五神各守其舍，心神散则五神各出其位，导致神情惶惑。所以，心神为一身之主，能控制其它诸神，内观也主要靠心神意会。

心为什么是火，因为秉受太阳之精。"荧惑"是古代天文中的火星的别称，道医是讲究天人合一，在这方面有许多书已经失传，非常遗憾。"三叶如莲花"，也是从天文一类讲的，可惜我解释不了，我在猜想，这是不是在说"心"这一个字，但不管怎样，心与神（也叫神明）是相互依存的。

【原文】

其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方。变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。制之则正，放之则狂。清净则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常。永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。

【译文】

这一段以及下一段文字，都是接在上一段的内容，因其太长，是我人为分开的。"神"这个东西属于非物质形态，所以从颜色、大小、长短、曲直、刚柔、厚薄、方圆等方面来内观这个"神"是不可能的。虽然看不见摸不着，却能感觉得到，感觉到"神"这个东西，大可等同天地，小基于毫芒，制约住但身形一切端正，不控制住则身体理智一切失衡。清静则肾水压制住心火一切处于平静，浊燥则心火过旺，肝木损而肺金伤，魂飞魄散，六神无主。

心神可通达四面八方，上至九霄下至五洋，却在任何一方都有可能迷失，任何一个干扰都可能打断心神的思维，所以只有在极其虚静的情况下，心神才能通达自如，这就是老子所说"致虚极，守静笃"。永远保持"无为"的状态，心神才能一直安宁，从而保证身心不疲惫，精力旺盛。所以，"神"这种无形无名的东西，祸福吉凶全由它所主宰。

【原文】

所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。

【译文】

圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制伏，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。我认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说："啊呀我忘了"。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。

心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉沦恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道："世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团的一段空白时间。"

由于人心不齐，又有感情与欲望的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望和需求，无限的欲望去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望，没有欲望便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。

远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始"富贵生淫欲"，有了欲望便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。