写于20180217（正月初二）
听从你心，无问西东---读林语堂《老子的智慧》
前几日看了一篇文章，探讨如何让春节过的不累的方法，比如收拾心情静心读书，享受独处时光，稍事运动调整下身体，如此等等。这些方法深得我心。今年春节没有回老家，妈妈来京一起过年，春节过的难得清净。远离了家乡亲人间的迎来送往，虽有遗憾，却也轻松，往年在老家过年时每日琢磨着去这去那拜年，重复着那些贺词祝语，吃得肚皮滚瓜溜圆，一个春节下来感觉比工作时还要忙累。话说回来，春节还是要好好过的，只是过法可以调整，以不累为原则，听从内心，放空自己，无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。
这两三日，无工作，无应酬，甚是惬意。在家做做饭，弄弄花，跑跑步，看看书，偶尔发发朋友圈，展露的是真性情，丝无掩饰，快哉快哉。过去一年，读了几遍老子的道德经，有所悟。近日翻翻林语堂先生的《老子的智慧》，又有所悟。道德经区区五千字，每一句都可解析一篇大文章。大道至简，人慢慢成长，就越来越有探究道的欲望。三十而立，四十而不惑，过完年，逐渐逼近不惑之年，心有惶恐，也有期冀。经历事情多了，思想就慢慢成熟了，或许离道就会近一点。
老子的智慧太深刻，无论国学大师南怀瑾还是其他哪位先师，都无法用一篇文章来归纳其思想。今天我只想聊聊“空”。说起空，听起来就很虚空，看不见，摸不着，想起的词有很多，比如空无一人，空穴来风，四大皆空，妙手空空。孙悟空的名字很有深意，真正的宗师是能悟得“空”的奥妙之人。照常理，“空”即是“无”，就是没有之意。比如今年过春节，我在放空自己，空的是工作，是社交，但换来的有，有闲暇，有闲情，有闲心。正可谓“无中生有”，惟先“无”，才会“有”。
老子说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”老子在这句中举了日常生活中常见的三件东西：轮子、杯子、房子。
林语堂先生解释说，三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；否则车轴便无处安插，车也不能转动了。糅合陶土成为器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否则器具便失去了用处，连一点东西也不能包容。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否则也就毫无用处可言了。
可见，真正有用的所在，根本在于虚空的“无”。真正的道理都蕴藏在生活的每个角落，老子的言语中处处体现着这种“地气”，非常的接地气。接地气的语言才有生命力，为啥现在大家爱听习总的讲话，因为他不似此前那么“官气”，靠近“地气”多些，都是老百姓能听懂的话。老子生活的年代，识字人寥寥，只有生活语言才会有生命力。
老子的道理是百姓能看得到的，车子真正的价值，在于其条幅撑起的圆形空间，正是这圆之空，才成就了它的轴与辐的功用；器皿一定要是大肚空心的，以此，才能成就器的功用；广厦千间，空间越大，才越为华贵。我们常被“浮云遮住望眼”，面对华府，多数人只会看到雕梁画栋，而很少有人去琢磨无与空才是我们真正享用的所在。无，才是这些物件真正起作用的价值。生活的例子比比皆是，譬如杯子，我们能看到的是杯壁和杯把，这是有，而让杯子真正起作用的是杯壁杯底围出来的空。没有的部分才是真正的价值所在。
现在，很多人都慢慢接受了“断舍离”的理念，断却无妄念想，舍去多余之物，远离是非曲直，让心境平和，听从内心。我越来越欣赏王阳明的“存天理，灭人欲”，格物致知。在“事上练”中提升良知，只做正确的事。正确的事不见得都有用，如果是功用论，那会陷于各种“有”中，永世无法超脱。比如，很多人只做认为“有”用的事，如升官、成名、发财，而不愿意做那些看似“无”用的事，如喝茶、赏花、闲坐庭前看云卷云舒。
曾子曰：吾日三省吾身。我们呢，可曾想过，我们所有认为有用的东西，是真正填补了自己的无用，还是使自己负重前行？如果想通了，这是个若“当头棒喝”般的好命题，若想不通也无妨，还是可以“做一天和尚撞一天钟”，在饱满人生中获取所谓的充实。
生活还是要留点虚无的。这两日和一书法家朋友聊起书法，他春节每日在家练字几个小时，自得其乐。水平甚高，但并不闻名，他也无意于出名，在写字中得到快乐才是写字的本质。书法讲究留白，不能太满，满则溢，溢则不美。同理，任何事物都应该是有虚无部分的，而不能都是实心的，否则这些事物存在于天地之间会像个大顽石一样，是功用不大的。
《庄子·人间世》中有这样一段故事：一群木匠去齐国，他们到了曲辕这个地方，见到了一棵栎树。这棵树被当地人当做了土地神。这树大到能够遮蔽数千条牛，树干有一百围那么粗，树干长到比山还高十来丈，之后才长树枝。如果拿它来做船的话，可以做十几艘。
前来观赏它的人如同赶集，可是，有个木匠师傅路过的时候，看也不看它一眼，就继续走他的路。而他的弟子则看了个够，等到他赶上师父的时候，就问：“自从我跟从您学木匠以来，从没有看到过这么美的树。可是先生不肯看它，继续行路，这是为什么？”
师傅回答道：“罢了！不要再说了！那不过是不中材的散木而已。拿它做船吧，它就往水里沉；拿它做棺椁吧，它很快就腐烂；拿它做器材吧，它很快就毁坏；拿它做门户吧，它又往外流树液；拿它做柱子吧，它又容易被虫蛀。这是一种不中材的树。由于没有任何用处，所以它才这么长寿。”
后来栎树托梦给木匠说：“你拿可用之材与我相比吗？山楂、梨树、橘子、柚子，或果蓏之树，果实熟了就会剥离，而剥离一次就受一次辱，大的树枝被折断了，小的树枝被牵引了。这就是由于它们的用处使得它们陷入如此苦不堪言的境地，所以，都没有享尽天年而中途夭折了，自我招使世俗的剖击。所有的物都是这样的。无所可用，正是我的大用。”
一无是处的栎树，最终成了土地神，这正是：无用即是大用。人生亦然。
前段时间去看了电影《无问西东》，感触很深。人越长大，不知为何反而变得脆弱。有点镜头竟然泪眼婆娑。看了很多朋友的评价，皆心有戚戚。我时常在想，这部电影告诉我们什么，或许，简单来说，是让我们去深刻理解什么是“虚无”。
这是一段让人慨叹的历史。西山苍苍，滇水茫茫，在当年西南联合大学的热土上，出现了大批举世闻名的专家学者，有诺贝尔奖获得者、国家最高科学技术奖获得者、“两弹一星”功勋奖章获得者、文学艺术大师，在近一个世纪后仍闪耀出巨大光芒。
让我印象深刻的镜头有两个。
第一个是窗外大雨瓢泼，老教授在漏雨的教室中坚持授课，他努力提高的音量始终敌不过嘈杂的雨声，面对茫然无措的学生们，他干脆在黑板上写下“静心听雨”四个字，然后从容落座，任凭大雨打湿长衫，讲台上下，一片沉静。
面对此景，我想很多人都会有所感触。我想起了苏轼的《一蓑烟雨任平生》。这首词是他在沙湖道中遇雨所做，当时是他黄州之贬后的第三个春天，野外途中偶遇风雨，简朴中见深意，寻常处生奇景。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生……”此刻，静心听雨，无问是非。
第二个是吴岭澜一袭长袍，看着发榜。英文成绩第一，但物理成绩落在了“无列”。老师劝文科优秀的他转专业，他迷茫不绝，只因那个年代，所有最优秀的人，都在学习实用之科。学习是为了什么？为了前途光明的实用主义，还是追随内心爱我所爱？吴岭澜内心迷茫。
人生是需要向导的指引，幸运的是吴岭澜遇到了大师梅贻琦和泰戈尔，拨开了“有”与“无”的迷雾，选择了“无用”。抗战时期，吴岭澜在云南的山洞外给学生上课，就在这容不下一张书桌的年代，他深情吟诵泰戈尔的诗《爱者之贻》，也道出了答案：“世界于你而言，无意义无目的，却又充满随心所欲的幻想，但又有谁知，也许就在这闷热令人疲倦的正午，那个陌生人，提着满篮奇妙的货物，路过你的门前，他响亮地叫卖着，你就会从朦胧中惊醒，走出房门，迎接命运的安排。”
现在，很多人都在寻求一个问题的答案：在当时那个物质短缺，知识匮乏的乱世，可以出现那么多大师，但在当前物质精神都如此丰富便捷的年代，为什么难以出现大师呢？
我慢慢想明白了，根本原因在于当时的“无”，除了客观原因物质上的无之外，关键在于思想的“无”，无问政治立场，无问学术成果，他们在战火纷飞中仍能宠辱不惊，以自己的渊博学识与家国情怀撑起了一个思想的盛世，不为占有多少，不谈拥有什么，保持心灵的“无”，让我们看到了人生真正的富有。正是这种不放弃对生命的思索，却是在无用中寻找对自己的真实。
今年读的第一本书《优秀的绵羊》，我思考了教育的本质问题。碰巧前几日和一位校长有过交流，对于教育本质颇有共鸣。真正的教育不会是功利的，应是“无用”之教，要让学生知道探索和思考本身即是意义，知道无用即是有用，知道在世俗的功成名就之外，做个快乐平凡，却内心充实的普通人也是成功。
所以，我们应该提倡不时去做看似无用的事，如喝喝茶、跑跑步、读读书，发发呆。伴着凌波仙子的花香，我拉拉杂杂闲扯了一堆无用的，最后来回味老子的那段话的最后两句：“故有之以为利，无之以为用”。貌似无用，却真正有用。不懂得休息的人，总要放下一切彻底去医院休息。不懂得读书之人，总要面对思想虚无，本领恐慌时的无助。不懂得运动之人，总要面对被健康日下逼迫的不得不运动的窘境。无用之书最为有用，无用之事常为人生之柱。
老子的智慧之博大，之精深，让我时刻有遥望星空之感。论及此章之大道，归结于这几个字：无就是有，有无相生，无中生有。人生在世，慢慢要从只关注“有”，逐步的关注“有”背后的“无”，时刻保持空杯心态，如电影《无问西东》中所言：爱你所爱，行你所行，听从你心，无问西东。
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