七觉支里面第二条“择法觉支”——“观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故”。
“择法”这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重的选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智慧去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利于众生、有利于社会的，绝不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善于选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，刹那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，绝不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。
对于修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，作专家不作通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：“一经通，一切经通。”一切经通之后，还作专家不作通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：“你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？”他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？“我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人”，为什么？个个示现作专家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，“其余的，我不如某个人”，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。
所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其他法门，真的找不到人教，这叫逼着没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：“你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。”他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。
择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对于佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至于现在把法轮功也认为是学佛，错了！没有择法的智慧，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行！肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。
第三个“进觉支”——“修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故”；精进。
觉支，就是四个字：“善能觉了”。“觉支”的意思，“支”是支分，是讲下面七条，重点是在“觉”。哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！
不但观机不容易，我们自己了解自己也相当困难；很难正确客观的认识自己。所以能够认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，就会契机、契理。我们初入佛门时，必然对于各个宗派都会去看看。为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。然而选择也未必恰当，这是什么原因呢？是因为不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。
佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。
择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退，但是对于我们修学没有利益的苦行，没有必要。
第四条“喜觉支”——“心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故”。
世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。“平”下面就是“安”，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的“理事无碍，事事无碍”。
有人问：“天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这该如何解释？”很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了！问题不就解决了！确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，作帝王、作总统、作大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，作乞丐，那也是人，层次不一样。
天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲“四十一位法身大士”，“四十一”是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其他经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。
总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。要把自私自利放弃，诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。“一切众生本来成佛”，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。
现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：“凡所有相，皆是虚妄。”包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：“一切法从心想生。”《华严经》上讲“唯识所变”，“识”就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。
这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想执着，这就是我们不能解决问题的原因。“随缘”这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。
不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其他宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：“因戒得定，因定开慧。”这是总纲领。“禅那”翻成中国意思为“静虑”，又翻作“止观”；静就是止，虑就是观。佛法不用“想”用“观”。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着，那个叫“观”；用妄想分别执着，叫“想”。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！
佛家大乘修学中心的理念、原理原则是“离心意识参”，它不叫想、不叫研究，叫“参究”。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，我们现在讲是“直觉”，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。
注：
参考资料——净空法师《佛说十善业道经》讲座
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