湛愚老人 著
山顶洞人 批注
客曰:“我亦有不同者乎?”曰:有真我,有凡我。凡者,众也,故有百千万亿无数之我。真者,一也,惟有一无形无相之我,是为真我也。我言此我者,乃无形无相究竟之真我也。人不能明宗门究竟之真我,堕在法上修行,便是三贤十圣四果声闻缘觉之我。或出此堕在天魔外道,便是天魔外道之我。或堕在诸天及世间,便是人天之我。或堕入阿修罗之于三途,便是阿修罗三途之我。
诸子当自家返照,而今此我,是哪一等之我?还是魔外人天之我否?还是修罗三途之我否?于此一一分别若干之我,则悟这无形无相究竟之真我。原来此我本来无事,因好事多事,遂有这许多道路地位,都是堕落。若仍旧复还真我,惟省心省事,至于无事,则一现成之真我,名之曰佛。岂不甚简甚易,而欲求法修行,何为哉?求法修行者,尚不堪一顾,何况彼生六道,认此身为我,认一切境为我,所以反复生死轮回者,真可怜悯!
斯道识此我后,最要分别出这无形无相究竟之真我,本体方落实,不能为他法摇动,方能使心意识应酬作用。如其不然,则为心意识所使,颠倒错乱,无所不至。盖根本已稳,而能用心意识,乃我而心,我而意,我而识者也。若以心意识为此我,则此我值什么干屎橛?心意识有生有灭,此我无生无灭。以无生无灭之我,用有生有灭之意识。此宗门之所以超出,为三乘所不能及也。








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