——《论语》学习之学而篇1--15--
【原文】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【白话】子贡说：“贫穷却不谄媚，富有却不骄慢，怎么样呢？”孔子说：“可以啊。但是还比不上贫穷而能乐道，富有而能好礼的人啊。”子贡说：“《诗》上说‘如切如磋，如琢如磨。’就是说的这个意思吗？”孔子说：“赐啊，从现在开始可以和你谈论《诗》了，告诉你已知的，你能推出未知的。”
【思考之八】孔子和子贡问答之间，谈了人生的哪三种境界？
《论语·子路篇》第八章，子谓卫公子荆：“善居室。始有，曰：‘苟合矣’。少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”被吴公子季札誉为君子的卫公子荆，在不同程度的物质条件下，心态和行为都能与之相适应，显示出他的内心修养与外在行动的和谐统一。
上章，孔子老师讲“君子食无求饱，居无求安”，正是求为君子的学子要修身齐家的第一个阶梯。本章子贡所谓“贫而无谄，富而无骄”，是他本人学习修身进步的成效，实际暗含了一般人的“食求饱，居求安”，而在食不得饱足、居不得安适的时候，则常常会“贫而谄，富而骄”，这是一种较低层次的人生境界，是一种自然的境界。
一个人如果能够修炼到“贫而无谄，富而无骄”，那真的是已经很不错了，是一种经过修养之后，所达到的较高的境界。但是它还不是最高的境界，最高的境界是怎么样，不仅“贫而无谄”，而且要“贫而乐道”。“贫而无谄”只是一个否定，否定了谄，它只有破，而没有立。要立个什么？我虽然贫，但是我还乐道。“贫而无谄”只是说我贫穷的时候，我没有坏毛病，“贫而乐道”是什么？那我在贫穷之中，我还有我自己最重要的财富，这个财富是什么，就是“道”。你别看我穷，你别看我贫，好像我一贫如洗，好像我一无所有，错了，我不是一无所有，我在贫穷之时，我仍然有“道”，这就是我的财富，并且这个“道”，这个财富，能够给我人生以最大的，最高层次的快乐。
“富而无骄”，也只是破，破掉了你的骄，但是还没有立。要立什么？“富而好礼”。你有了那么多的钱，你不是拿来做自我的骄傲，更不是拿来做炫耀性的消费，你要拿这个钱来给社会谋福利。所有的财富都是社会的财富，一个人能够挣钱，看的是你的本事，一个人怎么样去花钱，才看出你的境界。
所以说，贫穷和富贵不是决定我们人生境界的关键因素。假如我们一心向往道义，一心向往礼义，那么贫穷就不能阻碍我们，富贵也不能够遮蔽我们；贫穷也不妨碍我们乐道，富贵我们就更有条件去行礼。正如《大学》所说“富润屋，德润身”，你富贵，有钱财，可以装饰你的房子，但是你有德行，才能够装饰你自己的身心。
【思考之九】我们如何能涵养像子贡一样的好学生特质？
想要具备子贡身上的那些好学生的特质，就要像子贡那样，涵养出对于师长的信任与敬重。一要观察了解师长的美德——美德了解得越多，信任感就越强；二要感念师长“传道、授业、解惑”的恩德——感恩心越强，敬意也就越深；三要比对师长的美德反观自己的不足，越能看到自己与师长巨大的差距，越能激发对师长的信任与敬重。如果把大学之道比作一棵树的话，那么对师长的信任和敬重就好比是树根，根深才能枝繁叶茂。
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