公孙龙是一个善于诡辩的古代哲学家，他能够把对的说成是不对的，也能把不对的说成对的，能够把是的说成是不是的，也能够把不是的说成是是的。可是，当他遇到庄子时却怎么也说不过，是公孙龙的才智不如庄子吗？不是的，是公孙龙是在思辨而庄子在求真。
为什么是可信的呢？因为是可信的，所以人们就信任；为什么是对的？因为是对的，所以人们就认为是对的；为什么是真的？因为是的真的，所以人们就认为是真的。是真的东西，无论你怎么去说、怎么去看、怎么去对待，也不会对其有一丝减损和诋毁。
伯牙是一个善于弹琴的人，钟子期是一个善于听伯牙鼓琴的人，他们两人便因为弹琴与听琴二结下来一段渊源的感情。有一天钟子期死了，伯牙便弄断了琴弦，因为他认为伯牙死了后就再也没人懂得他弹的琴了。伯牙的弹琴与不弹琴不会影响到钟子期的生死，可是钟子期的生死却能够影响到伯牙的弹琴与不弹琴，你要非得说伯牙得做法到底是对还是错，倒不如两性而自然。因为伯牙认为钟子期死后便不会再有人懂得自己的琴声是正确的，所以断琴而告慰钟子期也是正确的——伯牙应着钟子期，钟子期也应着伯牙——就世俗的眼光而言，真的伯牙的做法可以是对的也可以是错的，这全凭个人怎么去想，可是却有这么一个真主，他认为伯牙的弹琴与不弹琴都是一样的。
就对错而言，事物都有他对的地方也都有他错的地方，可就真主而言是没有对错之分的，一切都是事物自然的秉性——有对就必然有错，有错也必然有对；有“无”就有“有”，有“有”也必然有“无”，所以说有无相生。就事物的秉性而言，有就是有，无就是无。
惠子对庄子说：“魏王送给我一粒大葫芦种子，我种植长成后结的葫芦有能装下五石粮食那么大；用来盛水，它的坚固程度却承受不了自己的容量；割开它来做瓢，则瓢太大无处可容。这葫芦不是不大，我认为它没有什么用，便把它打破了。”
庄子说：“你真是不善于使用大的东西呀！宋国有个人善于制造不龟裂手的药，于是利用它，他家世世代代都以漂洗丝絮为业。有个客人听说了这种药，请求用百金买他的药方。他聚合家族人商量说：‘我家世世代代漂洗丝絮，只得到很少的钱；现在一旦卖出这个药方就能得到百金，就卖给他吧。’那客人得到了药方，便去游说吴王。这时越国对吴国发难，吴王就派他将兵，冬天同越人水战，大败越人，吴王分封给他土地以为奖赏。同样一个让人不龟裂手的药方，有的因此得到封赏，有的却只是用来从事漂洗丝絮的劳动，这就是使用方法的不同。现在你有五石容量的大葫芦，何不系着当作腰舟而浮游于江湖之上，反而愁它太大无处可容呢？可见你的心还是茅塞不通呀！”
庄子说：“你没有看见猫和黄鼠狼吗？它们趴伏着身子，等待出游的小动物；东西跳跃掠夺，不避高低；常常踏中机关，死在罗网中。再看那牦牛，庞大的身躯像垂在天上的云，它的能力可做大事，但不能捉老鼠。现在你有这棵大树，发愁它没有用，何不把它种在虚寂的乡土，或广漠的旷野，随意地徘徊在树旁，优游自在地躺在树下。不因遭受斧头的砍伐而夭折，没有东西来伤害它，没有什么可用，又会有什么可困惑苦恼的呢！”
依据庄子与惠子的两个故事，可以验证了《道德经》所言：“有之以为利，无之以为用。”
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