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有空的觉受本身很正常，但如果只是单纯的觉受而没有对空性以及觉性的智慧性体悟，就说明观修的重点放错了地方。
观照无生之明觉——不仅有空，还有明、觉，以及对明、觉其无生性的体悟。
一切外境唯心观、认知自性即法身——这同样是在观修中清清楚楚地体悟到的内容。
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觉受是会变化的，如果你发现它变化了，就是觉受。
真理是不会变化的，当你见到它后，就会发现无论如何，它也还是如此，只是随着修行的不断深入，你会发现隐藏在它之中更多、更深的秘密，但这些秘密一旦发现之后，就不会再改变，你可能会忘记它，但当你再次看见它时，就会发现，它与你之前发现它的时候一样，没有变过。
3
觉受本身是因缘性的，因缘不同，觉受即不同；真理本身，是非因缘性的，不受因缘的影响。
但你能不能见到它，见了会不会忘，忘了能不能再见，以及如何稳固自己的见，渐渐地使自己再也不忘，这些却是因缘性的。
通过因缘性的选择与训练，最终让自己与真理完全合一，就超越了因缘性，修行的功课也就完成了。
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体悟，不是用大脑思考。或者说，不是概念化的思考。而是生命本来真相的鲜活性呈现，这种呈现被你自己的心清楚地当下照见了。这不是大脑思维的结果。
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PY：真理一直都没变，它是恒定的，这是确定无疑的，每次仍需要反复地去体悟吗？
MK：需要的。只有回到真理之中，才能借真理的力量清除陈旧的习气。
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PY：我是静静地看着它，感知它，这其实也是体悟。
MK：还需要再进一步——那个静静地看着它的我，其实就是它本身.......
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真正的体悟，不是我体悟真理，是真理体悟真理自己，是真理的自照、自明。
在这种体悟中，你就是真理，真理就是你，安住在这种体悟中，即是真正的修。
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PY：可是为什么老是会不由自主地出来呢？即使在这种状态有一种形容不出的法喜，但总是待不久，习气的力量感觉很难扭转。
MK：定力太浅。如果就此闭关三年，每天一直安住于其中，定力就非常稳定了。但是在生活中，心总是被各种因缘牵扯，很容易丢掉安住的状态。所以除了每天固定时间的训练，还需要再平时多训练一种快速返回法。随时随地，训练自己返回到它之中，慢慢地，将它的存在训练成一种生命、生活的背景、底色。重点之一是，基本认知一定要改变，特别是对自己的认知，不要再总是回到世俗认知中去。这个基础不改，功夫是很难上去的。具体的功课，要以此基本认知为基础，效果才会好；不然的话，再怎么精进，还是一直落在世俗的认知里，就一直在原地踏步。
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PY：这个（改变基本认知）有什么好的方法没有？的确容易被流行价值观所盅惑，被他人的言论所影响，而且会盲目去追随一些标准。
MK：象保护眼睛一样，保护它。如果对它还有疑惑，就继续深入观修，清除疑惑。如果对它没有疑惑了，却不保护它，任由自己的心被各种观点迷惑，这就是对它没有虔信的表现。对它，需要的是虔信。虔信它，就是虔信上师、本尊。它是唯一的珍宝、唯一的依怙，但如果不珍惜它，那还能怎么办呢？雪师写那么多书，讲那么多话，就是为了让我们认知它，守护它，妙用它。
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PY：其实回到它是很容易的，但维持时间太短了。
MK：那就一次次地回来。
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您想要的所有成就，都在它这里。
它自己，已经成就了，你只需要保护好它就行。
它还要成就什么呢？什么也没有。
它，已经是一切。
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作为文化传播事业，很多事情本身都是非常有价值的，也需要很多人去做，但这不是【必须去做】的理由。
做选择的基本参考：如果一种选择总是让自己很烦恼，而不是更积极、热情、乐观、开心，那就不是一个适宜的选择。
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做自己可以做、愿意做、能够做好的事就可以了。事，永远是做不完的。事的种类也多得不可尽数。
做自己愿意做的事，至于别人的看法，留在别人那里就可以了。
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想到一个故事，且不论其真假，听听就好——某部经典中有人问佛陀，世界的无常——成住坏空、生命的无常——生老病死，到底是怎么来的？佛陀回答说，是我让世界如此的。其人又接着问：您为什么要这样做呢？佛陀说：如来是大自在者，没有原因，如来乐意这么做就做了。（笑）
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有个体悟分享给您，最近我经常这样观照自己——我，什么也不是.......
没有任何角色，也不是任何角色，只是在因缘中随缘地生活而已。
如果你自己不定义自己，别人对你的所有定义只跟别人有关，跟你无关......
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