《道德经》杂谈：真 伪

大道废，有仁义，慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。——《道德经》第十八章

这一章多被用来证明道家对仁义、孝慈、忠臣的批判，似乎没有仁义，会有大道，没有孝慈，六亲才和，没有忠臣，国家才清明。这么一搞把人脑子全搞乱，我们还要仁义、孝慈、忠臣做什么？几千年的礼义教化全是害人的？

这么理解是把因果搞颠倒了，老子意思是说，大道不起作用了，有仁义出现收拾人心；群体关系出问题了，有孝慈来规范人伦；国家昏乱了，有忠臣出现挽救时局。

这应该是一种正面的态度，难道大道废了，就让人民流离失所？六亲不睦了，就让人与人之间互不理会，形同路人？国家昏乱了，就应该让他灭亡，不允许忠臣拯救？如果老子是这个意思岂不太冷血了，这与他主张的安宁社会可不符合。

之所以出现这样的误会，与第二句“慧智出，有大伪”有莫大关系。“伪”在今天的词汇中，是个贬义词，由此影响到对“仁义”、孝慈、忠臣的妖魔化。有学者考证，认为这一句是后人所加，竹简本无此句。如果这个观点成立，此章的文字应为，“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这样的话，仁义、孝慈、忠臣立刻就有了正面的意义。

这个“伪”字，在古人的语境中，未必是贬义。荀子说，“善者，伪也。”这里的伪，并不是假的、扯谎之意，而是“人为”的意思。荀子认为人性有恶，而善完全是人为的结果，所以要重视教育，培养人人为善。

“慧智出，有大伪”的“伪”字，亦是人为之意。一旦智慧出现，就会有人为的仁义、孝慈、忠臣。

在《道士》曾谈到老子的两个世界，第一个世界是没有区分、混沌纯朴的世界，在此世界，人类的情感、志意、行为都是自然的表现，有仁义之爱而无仁义之名，有孝慈之实而无孝慈之称，有忠义之行而无忠臣之誉。但人类智识出现之后，万物有了区分，人群开始争斗，为了达到目的，不择手段的事件就会发生，于是有了不仁不义，不孝不慈，不忠不义。这样的局面继续恶化，人类整体的生存就会出现问题，于是有圣人作，标榜仁义，鼓吹孝慈，称誉忠臣，希望给混乱无序的人类世界一个存在下去的规则。

道家实际上也认可这一点，只不过他认为仅有仁义、孝慈、忠臣还不够，还应该回到源头去，这个源头，就是混混沌沌、纯朴自然的第一世界。

老子在第十九章继续阐述他的观点：“绝圣弃智，民利百信；绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”

第十八章说到大道废，仁义不得不出，六亲不和，不得不以孝慈规范人伦，国家昏乱，就会有忠臣挺身而出。但是，这种局面毕竟不是老子理想的社会，要回到无争、无为的第一世界，才是长治久安的良药。所以智慧的目的，是没有智慧，仁义的目的，是绝仁弃义，孝慈的目的，是摒弃孝慈，如此，民利百倍，盗贼无有。

但是，十九章第二句是“绝仁弃义，民复孝慈。”似乎与老子的理念不符，所以，我大胆的说，世传本这一句绝对有问题。而且，此句就儒家的理念而言，也大有问题，仁义孝慈在儒家可是同一类词，意义可以彼此相系，在这里，却成了对立面，仁义没了，老百姓反而即孝且慈。《论语·学而》第二句，有子言：“孝悌也者，其为仁之本欲？”孝悌是仁义的出发点，二者何时成了对立面？

有学者整理郭店楚墓竹简本，提出了新的版本，“绝智弃辨，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有，绝伪弃虑，民复季子。”

鸟吐哺饲雏是自然的爱，但人养儿有时是为了防老，这就是“伪”和“虑”的结果。就像韩非子所说，父母亲生了男孩，欢天喜地，因为添了一个劳动力，如果生了个女孩，垂头丧气，因为多了一个赔钱货。所以，老子说，要“绝伪弃虑”，老百姓就会恢复像婴儿一样的纯朴状态。季子，指小孩子、婴儿。老子经常用小孩子来比喻人无智无欲的纯真自然状态。

以此“三者”治理社会还不够，最根本的还是要使老百姓“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”素，没有染色之丝，朴，没有雕琢之木，意谓百姓归于纯朴。少私寡欲，而不是无私无欲，为什么说“少”和“寡”？人毕竟有最低的生存需要，得到满足才能生存，但这种需要不是欲望，欲望是越多越好，但需要不过是“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”。仅取所需，不取所欲，“为腹不为目”也。

老子说：“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。”也就是“绝学”的意思，让老百姓没有个贪婪多欲的效仿对象，老百姓无从学坏，天下岂不太平，又有何可忧？但是，这个世界的坏榜样实在太多，但你是否能把握住自己，不为所动呢？

人类智识充分展现，使区分、争竟的世界精彩纷呈，奇物滋起，人人似乎在欲望的路上追究逐不止，这个时候，要想使人类回复混沌、纯朴的世界何其难哉！

美国人有科学精神，凡事喜欢搞实验，做调查。有一次，美国人搞了一个街头调查活动，随机采访大街上的行人，问一个问题，如果你有一件隐身衣，要做的第一件事是干吗？80%的采访者说：“抢银行。”这个故事多么可怕，我们身边80%的人有盗贼的心。为什么他们没有采取行动呢？因为有录像头，有警察，恐怕抢劫不成，反而锒铛入狱，所以，要维系世道人心，法律的作用很关键。

但是，如果天下大乱，法律不起作用怎么办？这个时候，宗教家出场了，他会告诉你，人有灵魂，有来世，这辈子做好事，下辈子得好报或者灵魂上天堂。宗教的作用就在这里，它让人有所敬畏，不要乱来，因为有来生，有灵魂，你在此生的作为影响到你的下辈子，影响到你的灵魂是否得永生，从而维护社会的稳定、安定纷乱的人心。

但是，如果人不信宗教怎么办？他不信灵魂，也不相信有来生，他只认为这辈子过得快乐就可以了，怎么办？儒家的作用体现出来了，你只要真诚，按你的良心去做事，行善的力量就会从心里源源而来，而行善的快乐，是取大的快乐，是真正的快乐！儒家的文化，充满了乐感，儒家的人物，从不会对未来悲观，对现世绝望，他会以刚猛精进的精神投入到艰辛之途。就如曾子所言：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

正当儒家摇唇鼓舌，拼命宣传的时候，道家投来一束冷静的目光，这还不是真正的快乐，因为你一谈善，就有个恶，一谈美，就有个丑。真正的快乐是没有了善恶的观念，没有了美丑的区分，无名利是非，心境空虚，宁静、平和、纯朴、自然，这才是真正的快乐。

道家的思想，才是对治人心之病的良药啊！