作者:学山禅师
当你带着理解的心接近什么，什么就会消失在你的理解里。
你之所以会排斥，是因为不理解。不理解什么？不是不理解外面的事物，而是不理解你的念头，不理解你的厌恶和排斥本身，不理解你的心。
你的心念折射出一种心境，造出一个外在的幻境，给你造成一个错觉：那外境是真实存在的。那外境让你厌恶，那感觉和感受非常不好，使你产生厌离的心。那感受事实只是一瞬间的事，但因为缺乏理解，缺乏觉知和观察，缺乏陪伴，你的心不停地向那感受投射厌离。最后，你活在了厌离里。
而事实是，没有什么让你厌离的外物，只有那没有经过观察和理解的心念。
当你理解了自己的心念，停下来观察它时、陪着它时，它不再让你讨厌。
觉知给我们理解心念一个时机，让我们在生起厌离感的刹那看到这念心，并和它在一起。这念厌离、对治和排斥的心生起的无比迅捷，它会以超快的速度形成一种惯力。厌离已经成为一种习惯，所以，没有高度的警觉和经过训练的觉知能力，你根本无法捕捉到厌离发生在什么时间。你看不到厌离的生起，就会掉入它的幻境。
当你平时一直带着觉知和正念生活，你起的心就会被觉知看到，会被觉知感受到，会被觉知叫停。
你第一次愿意和那厌离的心念和感受在一起。你第一次没有在厌离的念上叠加厌离，你第一次没有住着于厌离。
当你静下来觉知疼痛、失眠、恐惧、不安、厌恶、无趣时，你发现它们并没那么可怕。你越是觉知、理解、感受它们，它们的力量越弱、越小。相反，你越是厌恶、抗拒、逃离它们，它们越强大，越跟着你。
跟着你的并不是真实的疼痛或失眠，而是你的厌离心，是你错误的用心，是你自己的念头。事实是，所有让你难过的，那是你正分裂的心。
厌离和对治使心分离。而心是无法被念头分割的。最后，分割只会分割虚妄本身，那分割，变成了自我，变了受害者。
古人说：心若不异，万法无差。异者，分割、对治、厌离。当你厌离什么，你在建立什么。一切本来是空，本来无住，本来是心，本来无所有。你的厌离和对治，培养了那虚妄，造就了无明和轮回。
在所有的心念生起时，觉察到它，觉知它，陪伴它，理解它，它会把你领入空，领入真实。
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