良知五论与天地之仁

第45天（2023-1-14）良知五论与天地之仁

          一论：良知与礼

          在给邹谦之的信函中，王阳明指出，失去人情的话，礼法就只剩形式了，而失去人情是因为没能修行心学。

          后世心学不讲，人失其情，难乎与之言礼！然良知之在人心，则万古如一日。苟顺吾心之良知以致之，则所谓“不知足而为屦，我知其不为蒉也”（《孟子·告子章句上》）。非天子不议礼制度（《中庸》），今之为此，非以议礼为也，徒以末世废礼之极，聊为之兆以兴起之。故特为此简易之说，欲使之易知易从焉耳。[《寄邹谦之（二）》，《王文成公全书》卷六

      “一雨秋凉入夜新，池边孤月倍精神。

        潜鱼水底传心诀，栖鸟枝头说道真。

        莫谓天机非嗜欲，须知万物是吾身。

        无端礼乐纷纷议，谁与青天扫宿尘？”

    二论：良知与太虚

      关于良知的本体是太虚这一观点，王阳明论述如下：“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”（《传习录》下卷）

    三论：良知与闻见

     

        “据王阳明的回信可知，欧阳德的问题大致如下：

          师云：“德性之良知，非由于闻见。若曰多闻择其善者而从之，多见而识之（《论语·述而》），则是专求之见闻之末，而已落在第二义。”窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发；滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今日“落在第二义”，恐为专以见闻为。为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”

          王阳明认为，圣人教学的第一义即学问的根本便是致良知，他严厉警诫不可忘记致良知而求学问于闻见之末，以致陷入枝叶之学。

    四、良知与思索

        “思曰睿，睿作圣”（《尚书·洪范篇》）。“心之官则思，思则得之”（《孟子·告子章句上》）。思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。”

五论：良知与机诈

      欧阳德在信中又问，世间多欺诈与不守信，应该如何应对。

人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺；觉则自入于逆、亿。夫逆诈，即诈也；亿不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆、不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。

        对此，王阳明回答如下：

        “不逆、不亿而先觉”，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆、不亿者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。“不逆、不亿而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣。然亦颖悟所及，恐未实际也。”

        “子思所谓“至诚如神，可以前知”（《中庸》）者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用，即谓之神，不必言“如神”，至诚则“无知而无不知”，不必言“可以前知”矣。

        也就是说，王阳明认为，只要相信自己的良知，努力致良知而不欺骗，就能达到至诚的境界。万事皆明，自然就没有不知道的事情，他人也没了欺诈与不守信的余地，也就没有必要怀疑他人了。

        这段论述表明，王阳明坚信自己在千难万苦中“赖天之灵”领悟的良知的力量。

        天地一仁心

        “王阳明吐露了自己的精神与孔子的精神相同这一信念，但是，他又很谦逊地说，自己并非以孔子之道为己任。同时，他还表明了对聂豹的殷切期望。

        仆之不肖，何敢以夫子之道为己任？顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病，固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉！嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者而谁望之乎？如吾文蔚才与志，如吾文蔚才与志，诚足以援天下之溺者。今又既知其具之在我而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓“一人信之不为少”，其又能逊以委之何人乎？”

          个人感言：

          关于良知五论：

          一论：良知与礼

          阳明认为如果为了所谓的礼，而失去人情，这个礼其实只是剩下形式了，失去人情的本质在于人们没有修炼心法，心法的本质在于唤起内在的良知！没有良知彰显的礼，是缺乏人情并且徒有形式而已。

        二论：良知与太虚

          阳明认为“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形”，天地万物都是在良知发用之中！

        三论：良知与闻见

        阳明认为学问的根本在于良知，如果我们把求学问的重心放在闻见上，等于放弃根本，而只是在枝枝叶叶上用工而已。相当于误入歧途，偏离了正确的方向；

        四论：良知与思索

        阳明认为“若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。”某种意义上，内在的良知是能够把握是非邪正的，问题是我们为了自身私利，完全抛开良知去做一些算计思考，那就是认贼作子，图谋不轨，是非不分了！

          五论：良知与机诈

          针对世人多欺诈，不讲信用的问题，阳明认为要做到子思《中庸》“至诚如神”，真正一个胸怀坦荡的人，一个相信自己内在的良知，努力致良知而不欺骗，那也就没有什么不能明白的！

          关于天地一仁心

          阳明的致良知不仅仅继承发扬了孔孟的思想精华，而且还有重大的创新与超越。阳明的天地万物一体之仁，本质就是一种天地人三位一体的全宇宙观！致良知本质就是探索内在的宇宙，内在的宇宙就是我们的心，心学本质就是对内在宇宙精神的探索，而不仅仅向外在宇宙穷尽天理。说到底，每一个人都可以做到对自我的控制，唯有自我的稳定，内在良知的稳定，我们才会有定力有精力探索心外之理，心外之物！

《王阳明大传》余超林解读之45: 良知五论与天地之仁