《论语·为政篇》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
先有「从心所欲」？还是先有「不踰矩」？
让人疑惑的是从心所欲不逾矩会竟然排在知天命之后，难道在孔夫子看来随心所欲境界和难度比知天命高得多？ 曾经的语文老师的意见是，「从心所欲」的前提是要能不踰矩，而且只要我喜欢，未必什么都可以。但是「从心所欲不踰矩」更像是没有先后顺位与因果关系，而是一种内观觉察的必然呈现，也是整体的和谐。
心，是什么？不是什么？并非不是什么？
心，在哪里？己内？于外？或是中间？
心，有何用？觉知？穿越？或复制？
……
何以能有相言去描绘一种无相的作用？过去心，不可得；现在心，不可得；未来心，不可得。心既然是无所来去的，我们何以能用人为的规矩来规范呢？就像对四方虚空洒下天罗地网，一收网，却发现里头还是空空如也。
若坚持心为实有俱存，而我们自己就是心的拥有者，那么主、客二元之间，究竟有什么作用力呢？即便我们可以主张用规矩来框架，圆方长短由我们控制，就像拿模型烤蛋糕一样，是爱心模型就不能烤出条状蛋糕，那么心既然可以形塑的造物，是否像蛋糕成型，除了一口被吃掉之外，还能返回面团的原型吗？
既然人为规矩力量如此强大，那就直接来框架我们的「行为」就好了，何须叠床架屋地透过「心」的塑形，再来规范我们的行为呢？
「心」只沦为一种规矩的复制？
若「心」不是人为的造物，亦非可以被规矩所框架，那么「心」究竟是什么？
心，亦即自心本性，原本早已俱足，了然何来所往，突破时空象限，互即互入地与宇宙万有交融，无有分别地穿越幻象与遮蔽。若遗忘，只能忆起。从不曾失落的东西，何必寻找？
六祖曾言：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
心，何尝不是如此？执持有相，企图向外求法，拿框架套在无相之上，沾沾自喜以为有所得，掀开才知，原是徒然！心，不过是我们全然开放的觉察，在我们每一个念头来去的间隙，引领着我们去如实地看着现起、幻化与消融，并暸知这一切的无自性。
于是，心永远常保新鲜，念念相续都是宛如新鲜的活泼，没有死亡皮屑似的概念、思想、知见、经验，每一份觉知都是全心的一页，象是清晨初绽的花蕊，轻轻一拍便如羽翼翻飞，忽焉穿越了世间表象物质的粗重遮蔽。心既然是全然开放的觉察，自然就没有时空象限，也无法外力造作。那我们何以知道自己的觉察无有间断地开放着？
这就像是站在老鼠洞外，我们眼里盯着洞口看这只老鼠的样貌与动态，并随时出手捕抓，光是全然注视与观看，我们就已经在觉察里，看着自己的起心动念如何现起，即便洞口可能一直没跑出东西，因为我们是如此专注，于是就少了无意识的妄念与胡作。
心既然无相，何来之所欲？虚空能够欲望什么吗？能说这虚空中，可以欲求循规蹈矩的社会行为吗？缺乏攀附物，又没有黏着的基础，请问这欲求何以承接与获得？
心，无得无失、不增不减，所欲的造作不过妄想！
「从心所欲」这个词不应该拆成两个语素「从心」与「所欲」，然后解释为：我遵行自心所想与希望，这是有人、心分别，以及外部作用力的误解。反而是整体视为真如本心的提起，那是份纯净能量的放射传递，不管对境如何百变，都能引领我们穿越粗重物质的虚假幻象，回归、融入虚空全有之中。
因为是纯净，所以不勾兑、也不染污，无来无去。
既然「从心所欲」已经破了时空象限的局限，那么「不踰矩」就纯属赘词，毫无意义。规矩或网络里的虚空，能与外部的虚空有何不同吗？你能执持分别内外的好坏、正偏与对错吗？换句话说，「从心所欲不踰矩」可以精简为「从心所欲」。
那么，孔夫子自谓：「七十而从心所欲不踰矩」，这七十岁真的有生命阶段的象征意义，甚至意味七十岁的经验累积，与道德规矩形塑之后的成果吗？
既然「从心所欲」已经破了时空象限，自心本心早已圆满俱足，七十岁这个时间矢量，也是纯属虚构，甚至只有个案特殊性的表征。
若十岁的孩子，能够以开放的觉察，无人我分别地观看现象，并感受一份天人合一之美，他能不能说「十而从心所欲不踰矩」？若九十岁的老翁，继续固着在琐碎的仁义道德，以各种分别对立的框架，将自己的身心灵肢解得破碎，孔夫子能不能说「九十而不『从心所欲不踰矩』」呢？七十，不是一种觉察心行的门槛，或者里程碑，因为心无有来去，一念忆起，就在「从心所欲不踰矩」之中！内观觉察的心行，无间。
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